第五章

第十八章——箴言八章22節續論。父神直接且自然地在子神裡運行，以及藉著受造物作為工具的對比；聖經術語闡明此點。這些闡明的解釋；應當根據教會教義來解釋；亞流主義者對其的曲解，並予以駁斥。神聖生發的奧秘。神的話語與人的話語之間的詳細對比。亞斯提留斯（Asterius）陷入持有兩個無源頭者的錯誤；他的前後矛盾。洗禮如何既藉著子神也藉著父神。關於異端者的洗禮。為何亞流主義比其他異端更為惡劣。

31. 然而，關於此事的真理[1]不應隱藏，而應高聲宣揚。因為神的道不是為我們而造，反而是我們為祂而造，「萬有都是在祂裡面被造的[2]」。也不是因為我們軟弱，祂才剛強，並由父神獨自造成，好藉著祂作為工具來塑造我們；願這念頭滅絕！絕非如此。因為即使神樂意不造受造之物，道仍舊與神同在，父神也在祂裡面。同時，受造之物若沒有道，就不能存在；因此，萬物是藉著祂而造——這是合乎情理的。因為道按其本質是神的兒子，從祂而出，也在祂裡面[3]，正如祂自己所說，受造之物若非藉著祂，就不能存在。因為正如光藉著其光輝照亮萬物，沒有光輝就沒有任何東西會被照亮，同樣，父神也像藉著一隻手[4]一樣，在道裡面作成萬事，沒有祂就什麼也造不成。例如，摩西記載神說：「要有光[5]」，又說：「水要聚在一處」，又說：「旱地要露出來」，又說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人[5]」；正如聖潔的大衛在詩篇中所說：「祂說有，就有；命立，就立[6]。」祂說話[7]，並非像人一樣，需要一個下屬聽見，然後明白說話者的旨意，再去執行；因為這是受造物的特徵，但如此思想或談論道是不合宜的。因為神的道是創造者和製造者，祂是父神的旨意[8]。因此，神聖的聖經沒有說有人聽見並回答，關於祂所願造之物的樣式或本質；而是神只說：「讓它成就」，然後又說：「就成了」；因為祂所認為美好並籌劃的，道就立刻開始執行並完成。因為當神命令他人，無論是天使，或是與摩西交談，或是命令亞伯拉罕時，聽者會回答；有人說：「我憑什麼知道[9]？」另一個說：「請差遣別人[10]」；又說：「他們若問我，祂叫什麼名字，我該對他們說什麼[11]？」天使對撒迦利亞說：「萬軍之耶和華如此說[12]」；他問主：「萬軍之耶和華啊，祢不憐憫耶路撒冷要到幾時呢？」並等待聽見美好的安慰之言。因為這些都有中保[13]的道，以及神的智慧，這智慧使父神的旨意得以顯明。但當那道自己工作和創造時，就沒有疑問和回答，因為父神在祂裡面，道也在父神裡面；只要意願，工作就完成了；所以「祂說」這個詞是為我們緣故的旨意之記號，而「就成了」則表示藉著道和智慧所完成的工作，在這智慧中也有父神的旨意。而「神說」則在「道」中得到解釋，因為祂說：「祢用智慧造成這一切[14]」；又說：「諸天藉耶和華的道而立[14]」；又說：「只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂而有，我們也是藉著祂而有[14]。」

32. 由此可見，亞流主義者並非與我們爭論他們的異端；他們假裝與我們爭論，實則與神性本身爭戰。因為如果那說「這是我的兒子[15]」的聲音是我們的，我們對他們的抱怨就小了；但如果那是父神的聲音，門徒聽見了，子神也論及自己說：「在諸山未曾設立以先，祂已生我[16]」，他們豈不是像傳說中的巨人[17]一樣與神爭戰嗎？正如詩篇作者所說，他們的舌頭是「鋒利的刀[18]」，用來行不敬虔之事。因為他們既不懼怕父神的聲音，也不敬畏救主的言語，也不相信聖徒，其中一位寫道：「祂是神榮耀的光輝，是神本體的真像[19]」，以及「基督是神的權能，神的智慧[19]」；另一位在詩篇中說：「在祢那裡有生命的泉源，在祢的光中我們必得見光[20]」，又說：「祢用智慧造成這一切[20]」；先知們說：「耶和華的道臨到我[21]」；約翰說：「太初有道[22]」；路加說：「正如那些從起初親眼看見又傳道的，傳給我們[22]」；大衛又說：「祂發出祂的道，醫治他們[23]」。所有這些經文都從各方面駁斥了亞流異端，並表明了道的永恆性，以及祂並非外來，而是父神本質所固有的。因為誰曾見過沒有光輝的光？誰敢說形像可以與本體不同？或者，一個人心裡若存有神曾無理性、無智慧的念頭，他豈不是已經喪失心智[24]了嗎？因為聖經提出了這樣的例證和形像，是為了讓我們考慮到人類本性無法完全理解神，即使從這些例證中，我們也能形成一些想法，儘管是貧乏而模糊的，且僅限於可達到的程度[25]。正如受造物提供了豐富的材料，使我們認識到神的存在和護理（「因為從受造物的偉大和美麗，可以按比例看見其創造者[26]」），我們從中學習，無需聲音，但聽見聖經我們就相信，並審視萬物的秩序與和諧，我們承認祂是萬物的創造者、主和神，並領悟祂奇妙的護理和治理；同樣，關於子神的神性，以上所說已足夠，再爭論或以異端方式詢問「子神如何從永恆而有？」或「祂如何從父神的本質而有，卻不是一部分？」就顯得多餘，甚至是非常瘋狂的。因為凡被說成是從另一者而來的，就是那另一者的一部分；凡被分割的，就不是完整的。

33. 這些是異端者的邪惡詭辯；然而，儘管我們已經揭示了他們的膚淺，這些經文本身的確切含義和這些例證的力量將進一步揭示他們那可憎教義的無根基性。因為我們看到理性是永恆的，它來自於其所屬者的本質，並為其本質所固有，不容許有先後之分。同樣，我們看到從太陽發出的光輝是其固有的，太陽的本質既未被分割也未受損害；但其本質是完整的，其光輝也是完美而完整的[27]，卻不損害光的本質，而是從中真實地生發出來。我們同樣理解，子神不是從外面被生發，而是從父神而生，父神保持完整，祂本體的形像卻是永恆的，並保持著父神的樣式和不變的形像，以至於看見祂的人，也在祂裡面看見了祂所代表的本體。從形像的運行中，我們理解本體的真實神性，正如救主自己教導的，祂說：「住在我裡面的父，祂自己做我所做的工[28]」；又說：「我與父原為一[29]」，以及「我在父裡面，父在我裡面[29]」。因此，讓這敵基督的異端首先嘗試分割[30]受造物中的例子，並說：「太陽曾經沒有光輝」，或者「光輝不是光本質所固有的」，或者「它確實是固有的，但它是光被分割的一部分」；然後讓它分割理性，並宣稱理性與心智是外來的，或者理性曾經不存在，或者理性不是其本質所固有的，或者理性是心智被分割的一部分。對於祂的形像、光和權能，也讓它像對待理性與光輝一樣加以扭曲；並讓它隨意想像[31]。但如果這種荒謬對他們來說是不可能的，他們豈不是大大地偏離了正道，傲慢地干預了超越受造物及其本性的事物，並嘗試不可能之事[32]嗎？

34. 因為如果這些受造的、無理性的事物中，所發現的後裔並非其本質的一部分，也非帶著情感而存在，更不損害其原初本質，那麼他們在尋求和臆測非物質、真神的情況下，尋求和臆測部分與情感，並將分割歸於那超越情感和變化的神，以此來迷惑單純人的耳朵[33]，並使他們偏離真理，這豈不是再次瘋狂嗎？因為誰聽見「兒子」一詞，卻不認為那是屬於父親本質的呢？誰在初次受教[34]時，聽說神有一個兒子，就是道、智慧、權能，並藉著祂自己的道創造萬物，卻不以我們現在所理解的意義來理解呢？誰在亞流主義這個可憎異端興起時，不立刻對所聽到的感到震驚，認為那是奇異的[35]，是除了從起初就已撒下的道之外的第二次撒種呢？因為從起初就撒在每個靈魂中的是：神有一個兒子，就是道、智慧、權能，也就是祂的形像和光輝；由此立刻推斷出祂是永恆的；祂是從父神而來；祂是相似的；祂是祂本質的永恆後裔；這些概念中不包含受造物或工作的思想。但當仇敵在人睡覺的時候，撒下第二次的種子[36]，說「祂是受造物」，說「祂曾不存在」，說「這怎麼可能呢？」從那時起，敵基督的邪惡異端就如稗子般興起，立刻，他們彷彿喪失了所有正確的思想，像強盜一樣干預[37]，膽敢說：「子神怎麼能永遠與父神同在呢？」因為人是從人而來，成為兒子，是在一段時間之後；父親三十歲時，兒子才開始存在，被生下來；簡而言之，對於每個人的兒子來說，在他出生之前他並不存在，這是真實的。他們又低聲說：「子神怎麼能是道，或者道怎麼能是神的形像呢？因為人的話語是由音節組成的[38]，只表示說話者的意願，然後就結束了[39]並消失了。」

35. 他們於是重新，彷彿忘記了先前對他們提出的證據，用這些不敬虔的束縛「刺透自己[40]」，並如此爭辯。但真理的道[41]如此駁斥他們：如果他們是在爭論任何一個人，那麼就讓他們以這種人類的方式來運用理性，無論是關於祂的道還是祂的兒子；但如果是在爭論創造人的神，就不要再抱持人類的思想，而要抱持超越人類本性的思想。因為生發者是怎樣的，其後裔也必然是怎樣的；道的父神是怎樣的，祂的道也必然是怎樣的。現在，人是在時間中被生發的，也在時間中[42]生養孩子；而且由於他從無中而來，所以他的話語[43]也隨之結束，不能持續。但神不像人，正如聖經所說；祂是存在的，並且永遠存在；因此祂的道也是存在的[44]，並永遠與父神同在，如同光輝之於光。而人的話語是由音節組成的，既無生命也無任何作用，只表示說話者的意圖，然後就發出並消逝，不再出現，因為在說出之前它根本不存在；因此人的話語既無生命也無任何作用，簡而言之，它不是人。正如我之前所說，這發生在它身上，是因為生發它的人，其本性是從無中而來的。但神的道並非僅僅是發音，可以這麼說，也不是音調的聲音，也不是藉著祂的兒子來指祂的命令[45]；而是如同光輝之於光，祂是從完全者而來的完全後裔[46]。因此祂也是神，因為祂是神的形像；因為聖經說「道就是神[47]」。而人的話語無助於運行；因此人不是藉著話語而是藉著手來工作，因為手有存在，而人的話語卻不存在。但「神的道」，正如使徒所說，「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的[48]。」那麼祂是萬物的創造者，「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的[49]」，沒有任何事物可以沒有祂而被造。

36. 我們也不必問為何神的道不像我們的話語，因為神不像我們，正如前面所說；同樣，也不應探究道如何從神而來，或祂如何是神的光輝，或神如何生發，以及祂生發的方式[50]。因為一個人若膽敢探究這些問題，他必然是瘋狂的；因為這是不可言喻的，是神本性所固有的，只有祂和子神知道，他卻要求用言語解釋。這就如同他們尋問神在哪裡，神是怎樣的，父神是什麼本性。但正如問這些問題是不敬虔的，並顯示對神無知，同樣，膽敢問及神的兒子之生發，或用我們自己的本性和軟弱來衡量神和祂的智慧，這也是不聖潔的。一個人也不應因此在思想上偏離真理，如果有人在這些探究中感到困惑，他也不應不相信所寫的。因為在困惑中保持沉默並相信，比因困惑而不相信更好：因為困惑的人或許能以某種方式得到憐憫[51]，因為儘管他曾質疑，但他仍保持安靜；但當一個人因困惑而為自己形成不合宜的教義，並說出不配神的話語時，這種大膽的行為將招致無情的審判。因為在這樣的困惑中，神聖的聖經能夠給予他一些幫助，使他正確理解所寫的，並將我們的話語作為一個例證；正如它屬於我們並從我們而來，而不是我們之外的工作，同樣，神的道也屬於祂並從祂而來，而不是一個工作；然而它不像人的話語，否則我們就必須假設神是人。因為請看，人的話語多而雜，日復一日地消逝；因為先前的那些話語不能持續，而是消失了。現在這發生是因為它們的作者是人，有消逝的季節，有連續的思想；他們首先和其次想到什麼，就說出什麼；所以他們有許多話語，但在所有這些話語之後，卻什麼也沒有留下；因為說話者停止了，他的話語立刻就耗盡了。但神的道是獨一無樣的，正如所寫的，「神的道永遠長存[52]」，不改變，沒有先後之分，而是永遠存在。因為既然神是獨一的，祂的形像也應是獨一的，祂的道是獨一的，祂的智慧也是獨一的[53]，這是合宜的。

37. 因此，我感到驚訝的是，既然神是獨一的，這些人卻根據他們自己的私見，引入了許多形像、智慧和話語[54]，並說父神本質上固有的道與子神不同，祂甚至藉著那道創造了子神[55]，而那真正是子神的，卻只是在概念上[56]被稱為道，如同葡萄樹、道路、門和生命樹；又說祂在名義上也稱為智慧，而父神本質上真實的智慧，是與祂無生發地[57]共存的，與子神不同，祂甚至藉著那智慧創造了子神，並稱祂為智慧，因為祂分享了那智慧。他們不僅限於口頭，亞流在他的《塔利亞》（Thalia）中寫道，詭辯家亞斯提留斯（Asterius）也寫了我們上面所說的，如下：「蒙福的保羅沒有說他傳講基督是神的權能或神的智慧，而是沒有加上冠詞，說『神的權能』和『神的智慧[58]』，因此傳講神自己本質上固有的、與祂無生發地共存的權能，是另一回事，它確實生發了基督，並創造了整個世界，關於這點，他在寫給羅馬人的書信中如此教導：『自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得[59]。』因為正如沒有人會說那裡提到的神性是基督，而是父神自己，所以，我認為，『祂的永能和神性也不是獨生子，而是生發祂的父神[60]。』他教導說，還有另一種神的權能和智慧，是藉著基督顯明的。不久之後，同一位亞斯提留斯又說：『然而，祂的永能和智慧，真理認為是無始無生發的，這必然是獨一的。因為有許多智慧是祂一個一個創造的，其中基督是頭生的和獨生的；然而所有這些都同樣依賴於它們的擁有者。所有權能都理所當然地屬於創造並使用它們的祂：——正如先知所說，蝗蟲，作為神對人類罪惡的懲罰而來，被神自己稱為不僅是一種權能，而且是一種大權能；蒙福的大衛在大多數詩篇中，不僅邀請天使，也邀請權能來讚美神。』」

38. 他們僅僅說出這些話，豈不值得所有人的憎恨嗎？因為如果，正如他們所持的，祂是兒子，不是因為祂是從父神生發並屬於祂的本質，而是因為祂僅僅因著有理性之物而被稱為道[61]，因著有智慧之物而被稱為智慧，因著有能力之物而被稱為能力，那麼祂當然也必須因著那些被造為兒子的人而被稱為兒子：或許因為有事物存在，祂甚至在我們的概念中[62]才擁有祂的存在[63]。那麼祂到底是什麼呢？因為如果這些只是祂的名字[64]，祂自己就不是這些：祂只不過是存在的表象，並從我們這裡被這些名字裝飾。

這反而是魔鬼的魯莽，或者更糟，如果他們不願意承認自己真實存在，卻認為神的道只是名義上的。這豈不是怪異嗎？說智慧與父神共存，卻不說這就是基督，反而說有許多受造的權能和智慧，其中一個就是他們接下來與毛蟲和蝗蟲相比的主？他們豈不是放蕩嗎？當他們聽見我們說道與父神共存時，立刻嘀咕說：「你們豈不是在說兩個無源頭者嗎？」然而他們自己說到「祂無源頭的智慧」時，卻沒有看到他們自己已經犯了他們如此輕率地指責我們的罪名[65]嗎？此外，他們那種思想是多麼愚蠢啊，認為與神共存的無源頭智慧就是神自己！因為共存者不是與自己共存，而是與另一個共存，正如福音書作者論及主時說，祂與祂的門徒同在；因為祂不是與自己同在，而是與祂的門徒同在；——除非他們真的會說神是複合本性，祂的智慧是祂本質的組成部分或補充，與祂一樣是無源頭的[66]，而且他們還假裝這智慧是世界的創造者，這樣他們就可以剝奪子神創造世界的權能。因為他們什麼都願意堅持，就是不願持守關於主的真理。

39. 因為他們究竟在神聖的聖經中何處找到，或從何人聽說，除了這位子神之外，還有另一位道和另一位智慧，以至於他們為自己構建了這樣的教義呢？確實，經上寫著：「我的話語豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎[67]？」在箴言中說：「我要將我的話語指示你們[68]」；但這些是誡命和命令，是神藉著祂自己獨一真實的道，向聖徒們說的，關於這些，詩篇作者說：「我制止我的腳走一切邪惡的道路，為要遵守祢的話語[69]。」因此，救主自己表明這些話語與祂自己是不同的，當祂親自說：「我對你們所說的話語[70]。」因為這些話語當然不是後裔或兒子，也沒有那麼多創造世界的道，也沒有那麼多獨一神的形像，也沒有那麼多為我們成為人者，也不是彷彿從許多這樣的人中，有一個成為肉身，正如約翰所說；而是作為神的獨一之道，祂被約翰傳講，「道成了肉身」，並且「萬物都是藉著祂造的[71]」。因此，唯獨關於我們的主耶穌基督，以及祂與父神合一的見證，都被記載和闡明，既有父神表明子神是獨一的，也有聖徒們意識到這一點，並說道是獨一的，祂是獨生子。祂的作為也都被闡明；因為萬物，無論是可見的還是不可見的，都是藉著祂而存在的，並且「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的[72]」。但關於另一個或任何其他人，他們沒有任何想法，也沒有為自己構建道或智慧，這些既沒有名字也沒有作為被聖經所表明，而只是由他們命名。因為這是他們的發明和敵基督的臆測，他們極力利用[73]道和智慧的名號；他們為自己構建了其他的，卻否認了神的真道，以及父神真實而獨一的智慧，因此，這些可憐的人，與摩尼教徒競爭。因為他們也，當他們看到神的作為時，否認祂是獨一真神，並為自己構建了另一個神，他們既不能藉著作為，也不能藉著任何從神聖啟示中得來的見證來證明。

40. 因此，如果神聖啟示中沒有發現除了這位子神之外的另一位智慧，也沒有從教父們[74]那裡聽說過這樣一位，然而他們卻承認並寫下了與父神無生發地共存、屬於祂、並是世界創造者的智慧，那麼這必然是子神，即使按照他們自己的說法，祂也與父神永遠共存。因為祂是萬物的創造者，正如經上所寫：「祢用智慧造成這一切[75]。」不，亞斯提留斯自己，彷彿忘記了他之前所寫的，後來，以該亞法[76]的方式，不自覺地，當他敦促希臘人時，沒有提及許多智慧，或毛蟲，而是只承認一個，用這些話說：「神的道是獨一的，但有許多有理性的事物；智慧的本質和性質是獨一的，但有許多有智慧和美麗的事物。」不久之後，他又說：「他們用神的兒女這個稱號來尊榮的是誰呢？因為他們不會說他們也是道，也不會堅持說有許多智慧。因為既然道是獨一的，智慧也被闡明為獨一的，就不可能將道的本質分給眾多的兒女，並將智慧的稱號賜給他們。」那麼，亞流主義者與真理爭戰，當他們與自己的原則衝突，彼此矛盾時，一時說有許多智慧，一時又堅持只有一個；一時將智慧與毛蟲歸為一類，一時又說它與父神共存並屬於祂；一時說只有父神是無源頭的，然後又說祂的智慧和祂的權能也是無源頭的。他們與我們爭戰，因為我們說神的道是永恆的，卻忘記了他們自己的教義，他們自己說智慧與神無生發地共存[77]。他們在所有這些事情上都如此眩暈[78]，否認真實的智慧，並發明一個不存在的智慧，就像摩尼教徒在否認那真實存在的神之後，為自己創造了另一個神一樣。

41. 但願其他異端和摩尼教徒也知道，基督的父神是獨一的，祂是藉著祂自己的道，作創造的主和創造者。願亞流狂徒們特別知道，神的道是獨一的，是從祂本質而來的獨一、固有、真實的兒子，並與祂的父神擁有不可分割的神性合一，正如我們多次所說，這是救主自己教導我們的。因為若非如此，父神為何藉著祂創造，並在祂裡面向祂所願的人顯現，並光照他們呢？或者，為何在洗禮的聖化中，子神與父神一同被提及呢？因為如果他們說父神並非全足全備，那麼他們的回答就是不敬虔的[79]；但如果祂是，因為這是應當說的，那麼子神在創造世界或聖潔的洗禮中，有何需要呢？因為受造物與創造者之間有何相通之處呢？或者，為何一個被造之物在我們所有人的聖化中，與創造者一同被歸類呢？或者，正如你們所持的，為何我們被傳授對一位創造者和一位受造物的信心呢？因為如果這是為了使我們與神性聯合，那麼受造物有何需要呢？但如果這是為了使我們與受造物子神聯合，那麼，按照你們的說法，在洗禮中提及子神就是多餘的，因為造祂為兒子的神也能使我們成為兒子。此外，如果子神是受造物，理性受造物的本性是獨一的，那麼受造物就無法從受造物那裡得到幫助[80]，因為所有[81]受造物都需要從神而來的恩典。我們剛才簡要地談到萬物藉著祂被造的合宜性；但既然討論的進程也引導我們提及聖潔的洗禮，我認為有必要說明，子神與父神一同被提及，並非因為父神不全足全備，也非無意義或偶然；而是因為祂是神的道和祂自己的智慧，並且作為祂的光輝，永遠與父神同在，因此，如果父神賜予恩典，祂就不可能不在子神裡面賜予，因為子神在父神裡面，如同光輝在光裡面。因為，並非因為需要，而是作為一位父神在祂自己的智慧中奠定大地，並在從祂而來的道中創造萬物，並在子神中堅固聖潔的洗禮。因為父神在哪裡，子神就在哪裡，光在哪裡，光輝就在哪裡；正如父神所做的一切，祂都藉著子神做[82]，主自己也說：「我所看見父所做的，我也照樣做」；同樣，當施洗時，父神所施洗的，子神也施洗；子神所施洗的，就在聖靈中被聖化[83]。又如當太陽照耀時，人可能會說光輝照亮了，因為光是獨一且不可分割的，也不能被分離，所以父神在哪裡或被提及，子神也顯然在那裡；父神在洗禮中被提及嗎？那麼子神也必須與祂一同被提及[84]。

42.

因此，當祂向聖徒應許時，祂如此說：

「我與父必到他那裡去，與他同住。」

又說：「正如你與我合而為一，他們也在我們裡面合而為一。」

所賜的恩典是從父在子裡賜下的，正如保羅在每封書信中寫道：「願恩典與平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們[85]。」因為光必須與光線同在，光輝必須與其自身的光一同被默想。因此，猶太人既否認子，也否認父；因為，正如巴錄責備他們所說，他們離棄了「智慧的泉源[86]」，他們將從中湧出的智慧，即我們的主耶穌基督（因為使徒說，「基督是神的權能，神的智慧[87]」），從他們自己身上推開，當他們說：「除了凱撒，我們沒有王[88]。」猶太人因此受到他們否認的懲罰；因為他們的城市和他們的理性都歸於虛無。而這些人也危及了奧秘的豐滿，我指的是洗禮；因為如果聖禮是奉父和子的名賜給我們的，而他們不承認一位真父，因為他們否認那從祂而來且與祂本質相似的，並且也否認真子，而稱呼他們自己所捏造的、從無中被造的另一位，那麼他們所施行的儀式豈不是完全空虛無益，徒有其表，實際上對信仰毫無幫助嗎？因為亞流主義者不是奉父和子的名施洗，而是奉創造者和受造物的名，奉造物主和作品的名[89]。正如受造物與子不同，所以他們所施行的洗禮也與真理不同，儘管他們假裝奉父和子的名，因為聖經的話語說，不是單單說「主啊」的人就能施洗；而是那奉名且有純正信心的人[90]。因此，我們的救主也沒有單單吩咐施洗，而是首先說：「教導」；然後才說：「奉父、子、聖靈的名施洗」；好讓純正的信心隨著學習而來，並與信心一同帶來洗禮的聖化。

43. 還有許多其他的異端，他們只使用詞語，但如我所說，不是以正確的意義，也不是以純正的信心[91]，因此他們所施行的水是無益的，因為缺乏敬虔，以致於被他們灑水[92]的人，反倒因不敬虔而被玷污[93]，而不是蒙救贖。所以外邦人，儘管口中稱呼神的名，卻被指控為無神論[94]，因為他們不認識真實而獨一的神，我們主耶穌基督的父。所以摩尼教徒和弗呂家派[95]，以及撒摩撒他派的門徒，儘管使用這些名，卻仍然是異端，而亞流主義者也循著同樣的路線，儘管他們閱讀聖經的話語，並使用這些名，但他們也嘲弄那些從他們那裡接受儀式的人，他們比其他異端更不敬虔，並且超越了他們，以他們自己的魯莽言論使其他異端顯得無辜。因為這些其他異端在某些方面違背了真理，要麼在主的身體上犯錯，好像祂沒有從馬利亞取肉身，要麼好像祂根本沒有死，也沒有成為人，而只是顯現，並非真實存在，似乎有身體卻沒有，似乎有人形，如同夢中的幻象；但亞流主義者卻是公然地對父本身不敬虔。因為他們從聖經中聽到祂的神性在子裡如同形象般被呈現，他們卻褻瀆說，祂是一個受造物，並且到處關於那個形象，他們隨身攜帶[96]「祂不存在」這句話，如同錢袋裡的泥土[97]，並像蛇[98]吐出毒液一樣將其吐出。然後，由於他們的教義令所有人作嘔，他們立刻以人為的[99]庇護來支撐異端，以防止其崩潰，好讓單純的人因看見甚至因恐懼而忽略他們邪惡的禍害。確實，憐憫那些被他們欺騙的人是正確的；為他們哭泣是好的，因為他們為了眼前的感官幻象而犧牲自己的利益，並喪失了他們未來的盼望。他們以為是奉一個不存在者的名受洗，他們將一無所獲；他們將自己歸入受造物之列，從受造物那裡他們將得不到任何幫助；他們相信一個與父本質上不同[100]且陌生的，他們將不會與父聯合，因為他們沒有那從祂而來、在父裡面、父也在祂裡面的、按本性為祂自己的子，正如祂自己所說；但被他們誤導的這些可憐人，從此將一無所有，被剝奪了神性。因為這種對世俗財富的幻象不會在他們死後跟隨他們；當他們看見他們所否認的主，坐在祂父的寶座上，審判活人死人時，他們將無法呼求任何現在欺騙他們的人來幫助他們；因為他們也將在審判台前看見他們，為他們的罪惡和不敬虔的行為而悔改。

腳註

[1] 第35節，註2。

[2] 西1:16。

[3] 《論會議》42，註1。

[4] **ὡς διὰ χειρός**（hōs dia cheiros，如同藉著手）。參見上文第155頁，註6。在《論道成肉身反對亞流主義者》第4章第26節a段，以及第12節a段中也有此用法。**κραταιὰ χεὶρ τοῦ πατρός**（krataia cheir tou patros，父大能的手）。美多德（Methodius）《論創造》見於弗提烏（Phot.）《法典》235，第937頁。愛任紐（Irenaeus）《反異端》第4章第20節第1段，第5章第1節末，第5章第2節，第6章第1節。革利免（Clement）《勸勉希臘人》第93頁（波特版）。特土良（Tertullian）《反赫爾墨革涅斯》45。居普良（Cyprian）《見證》第2章第4節。優西比烏（Eusebius）《詩篇》108:27。革利免《認可》第8章第43節。革利免《講道集》第16章第12節。亞歷山大的區利羅（Cyril Alex.）頻繁使用，例如《約翰福音》第876、7頁。《寶庫》第154頁。偽巴西流（Pseudo-Basil）**χεῖρ δημιουργικὴ**（cheir dēmiourgikē，創造之手），《反猶諾米烏》第5章第297頁。約伯（Job）見於弗提烏222，第582頁。奧古斯丁（Augustine）《約翰福音》48:7，儘管他偏好該詞的另一種用法。

[5] 創1:3, 9, 26。

[6] 詩168:5。

[7] 參見《論諭旨》9。《反異教徒》46。愛任紐《反異端》第3章第8節第3段。奧利根（Origen）《反塞爾蘇斯》第2章第9節。特土良《反普拉西亞斯》12節末。安提阿教父（Patres Antioch.）見於勞斯（Routh）第2卷第468頁。普羅斯珀（Prosper）《詩篇》148（149）。巴西流（Basil）《論聖靈》第20節。希拉略（Hilary）《論三位一體》第4章第16節。參見上文第22節，註。迪迪莫斯（Didymus）《論聖靈》36。奧古斯丁《論三位一體》第1章第26節。關於此奧秘，參見佩塔維烏斯（Petav.）《論三位一體》第6章第4節。

[8] **βουλή**（boulē，旨意）。因此，**βούλησις**（boulēsis，意願）隨後出現；以及**ζῶσα βουλή**（zōsa boulē，活的旨意），上文第2節，以及《講道集》第3章第63節末。區利羅《寶庫》第54頁也如此，他明確使用此詞（如其始終暗示的），以對比亞流主義者的**κατὰ βούλησιν**（kata boulēsin，按意願），儘管亞他那修（Athan.）使用**κατὰ τὸ βούλημα**（kata to boulēma，按旨意），例如《講道集》第3章第31節，參見註；**αὐτὸς τοῦ πατρὸς θέλημα**（autos tou patros thelēma，祂是父的旨意）。尼撒的貴格利（Nyss.）《反猶諾米烏》第12章第345頁。在使用此類詞語時應遵循的原則是：我們必須始終將父的旨意、命令等，以及子的成就、同意等，視為一個行動。參見《講道集》第3章第11節和第15節的註釋。下文[參見第87頁，註2。]

[9] 創15:8。

[10] 出4:13。

[11] 同上3:13。

[12] 撒1:3, 12。

[13] 第16節，註7。

[14] 詩104:24；33:6；林前8:6。

[15] 參見太17:5。

[16] 箴8:25，七十士譯本。

[17] **τοὺς μυθευομένους γίγαντας**（tous mytheuomenous gigantas，那些被神話化的巨人），參見上文《論諭旨》末。以及**ὡς τοὺς γίγαντας**（hōs tous gigantas，如同巨人）《講道集》第3章第42節。在《亞流主義史》74節中，他稱君士坦提烏斯為**γίγας**（gigas，巨人）。**θεομάχος**（theomachos，與神爭戰者）一詞頻繁用於亞流主義，如本句，也暗示了同樣的觀念。

[18] 詩57:4。

[19] 來1:3；林前1:24。

[20] 詩36:9；104:24。

[21] 耶2:1。

[22] 約1:1；路1:2。

[23] 詩107:20。

[24] 參見第150頁，註6，以及《反異教徒》40節末，其中此處（如通常）應用於亞流主義者的內容，在亞流主義興起之前，應用於不信者。

[25] 參見《論諭旨》12、16，註1:26，註2，2:36，註1。《論會議》41，註1。《論萬有》3節末，參見6節。奧古斯丁《懺悔錄》第13章第11節。又，《論三位一體》第15章第39節。聖巴西流《反猶諾米烏》第2章第17節。

[26] 智慧書13:5。

[27] 聖三位一體的第二位格不是一種性質、屬性或關係，而是獨一永恆的本質；不是第一位格的一部分，而是完全或全然的神；聖子的生出並不損害父的本質，父在本質上是完全而全然的神。因此，有兩個位格，彼此之間以不可言喻的方式存在，每個位格都是完全相同的神聖本質，但又不只是同一本質的不同面向，每個位格都是神，就如同除了祂自己之外沒有其他神聖位格一樣。這樣的陳述確實不僅在所使用的詞語上，而且在我們的觀念上都是矛盾的，但因此在事實上並非矛盾；除非有人會說人類的詞語可以用一個公式表達，或人類的思想可以用一個觀念來理解那未知而無限的神。巴西流《反猶諾米烏》第1章第10節。參見下文第38節，註3。

[28] 約14:10。

[29] 約10:30。

[30] **διελεῖν**（dielein，分開），參見第25節，註3。

[31] 《亞流主義史》52，註4。

[32] 《論萬有》6節開頭。

[33] 參見第69頁，註7和註8。

[34] 《論諭旨》7，註2；《論會議》3，註2；《講道集》第1章第8節。

[35] 他在此將明確教義陳述的真偽檢驗標準，置於它們是否不令人震驚，或是否符合基督徒的宗教感。

[36] 參見上文《論諭旨》2，註6。特土良《論基督的肉身》17。聖利奧（S. Leo），如同亞他那修，將比喻中的「種子」特別應用於信心，以區別於順服。《講道集》69:5開頭。

[37] **περιεργάζονται**（periergazontai，過度探究）。這不太可能是紐曼（Newman）所建議的，是**περιέρχονται**（perierchontai，到處走動）的印刷錯誤。拉丁文翻譯為「**circumire cœperunt**」（他們開始四處走動）。

[38] 《講道集》第4章第1節。

[39] **πέπαυται**（pepautai，已停止），《講道集》第4章第2節。

[40] 參見提前6:10。

[41] **ὁ τῆς ἀληθείας λόγος ἐλέγχει**（ho tēs alētheias logos elengchei，真理之道駁斥）。這類表達是亞他那修和其他作者常用的形式。在某些情況下，**ἀλήθεια**（alētheia，真理）、**λόγος**（logos，道）等詞幾乎與《信仰準則》（Regula Fidei）同義；參見**παρὰ τὴν ἀλήθειαν**（para tēn alētheian，違背真理），下文36節。奧利根《論原理》序言1和2。

[42] 《講道集》第1章第21節。

[43] 關於神聖之道與作為其影子的屬人言語之間的對比，參見《講道集》第4章第1節末。愛任紐《反異端》第2章第13節第8段。奧利根《約翰福音》第1卷第25頁e。優西比烏《福音預備》第5章第5節第230頁。區利羅《要理問答》第11章第10節。巴西流《講道集》第16章第3節。尼撒的貴格利《反猶諾米烏》第12章第350頁。《要理問答》第1章第478頁。大馬士革的約翰（Damasc.）《正統信仰闡述》第1章第6節。奧古斯丁《詩篇》44:5。

[44] 參見《致塞拉皮翁》第1章第28節a。

[45] 第31節，註7。

[46] 《論會議》24，註9；下文36節，註。

[47] 約1:1。

[48] 來4:12, 13。

[49] 約1:3。

[50] 優西比烏對此主題有一些有力的評論。他說，正如我們不知道神如何從無中創造，我們也完全不知道神聖的生出。經上寫著，信的人，而不是知道的人，有永生。太陽的光輝本身只是一種地上的形象，並不能給我們一個超越所有形象的真實概念。《教會神學》第1章第12節。聖貴格利·拿先斯（S. Greg. Naz.）《講道集》29:8也如此。參見希坡律陀（Hippol.）《反諾厄圖斯》16。區利羅《要理問答》第11章第11節和第19節。奧利根，根據莫斯海姆（Mosheim）《君士坦丁前》第619頁。佩塔維烏斯《論三位一體》第5章第6節第2段和第3段中的例子。

[51] 參見奧古斯丁《書信》43節開頭。參見《論洗禮反對多納徒派》第4章第23節。

[52] 參見詩119:89。

[53] 參見上文35節。《講道集》第4章第1節。又，隨後，「祂是獨一真神的樣式和形象，祂自己也是」，49節。**μόνος ἐν μόνῳ**（monos en monō，獨一在獨一中），《講道集》第3章第21節。**ὅλος ὅλου εἰκών**（holos holou eikōn，全然是全然的形象）。《致塞拉皮翁》第1章第16節a。聖希拉略說：「未生者的後裔是從一而一，從真而真，從活而活，從全而全，從權能而權能，從智慧而智慧，從榮耀而榮耀。」《論三位一體》第2章第8節。**τέλειος τέλειον γεγέννηκεν, πνεῦμα πνεῦμα**（teleios teleion gegenēken, pneuma pneuma，完全者生出完全者，靈生出靈）。伊皮法紐（Epiph.）《反異端》第495頁。「如同光從光，生命從生命，善從善；所以從永恆而永恆。」尼撒的貴格利《反猶諾米烏》第1章第164頁，附錄。

[54] **πολλοὶ λόγοι**（polloi logoi，許多道），參見《論諭旨》16，註4。下文39節開頭。以及**οὐδ᾽ ἐκ πολλῶν εἷς**（oud' ek pollōn heis，也不是從許多中選一），《論判斷》25節a。又《致埃及人書》14節c。奧利根《約翰福音》第2卷第3節。優西比烏《福音預備》第5章第5節第229頁末。《反馬吉安》第4頁末。《反撒伯流》開頭。奧古斯丁《約翰福音講道集》第1章第8節。又，參見斐羅（Philo）將**λόγοι**（logoi，道）用於天使的用法，伯頓（Burton）《班普頓講座》第556頁對此有評論。異教徒稱墨丘利為**λόγος**（logos，道）。參見本篤會註釋f，見於查士丁（Justin）《第一護教辭》21。

[55] 這就是亞流主義者和馬爾塞路（Marcellus）一致的觀點，參見下文《講道集》第4章開頭。又第22、40節，以及《論諭旨》24，註9。又《論判斷》25節。《致埃及人書》14節末。伊皮法紐《反異端》72，第835頁b。

[56] 也就是說，他們承認祂是「真正的子」，但爭辯說祂只是「觀念上的道」。參見第19節，註3。

[57] **ἀγεννήτως**（agennētōs，未生出地），參見優西比烏《教會神學》第106頁d。

[58] 林前1:24。

[59] 羅1:20。

[60] 《講道集》第1章第11節，註7。

[61] **λογικά**（logika，有理性的），參見《致埃及人書》13節末。

[62] 當然，這種思路如果始終如一地遵循，會導致一種泛神論；因為根據這種思路，至高存在是什麼呢？不過是一種完美的理想標準，是我們在世上所見一切卓越事物的最高程度的總和，是我們心靈的創造，沒有真實的客觀存在？另一方面，我們主頭銜的正確觀點是，祂本質上和完美地是那種，受造物從祂並在祂裡面按量和程度分享的。參見上文《論諭旨》17，註5。

[63] **κατ᾽ ἐπίνοιαν**（kat' epinoian，在觀念上或概念上）。這是亞他那修和其他作者頻繁使用的短語。我們已經在上文以及《論會議》15節、《講道集》第1章第9節、又《講道集》第4章第2、3節、《論判斷》2節、《致埃及人書》12、13、14節中發現了它。它表示我們對事物的觀念或概念，與事物本身形成對比。因此，太陽對野蠻人來說是天空中一個明亮的圓圈；人是「理性動物」，根據某種抽象過程；草藥在一個分類中可能是藥物，在另一個分類中可能是食物；美德可以稱為中庸；信心對一個人來說是論證的結論，對另一個人來說是道德上的特點，無論好壞。同樣地，全能者在現實中是最簡單和非複合的，沒有部分、情感、屬性或性質；然而我們稱祂為良善或聖潔，或憤怒或喜悅，表示我們軟弱的觀點所看到的某個特定方面，也是它能夠看到無限和不可理解之處的方面。也就是說，祂是**κατ᾽ ἐπίνοιαν**（kat' epinoian，在觀念上）聖潔或慈悲的，在現實中是一個統一體，既是全然的慈悲，也是全然的聖潔，不是以品質的方式，而是作為一個不可分割的完美；這對我們來說太偉大，無法按其本來面目來構想。

[64] 第19節。

[65] 馬克西姆斯（Max.）《對話錄》第1章a中的亞流主義者反對天主教徒說，如果子存在於父中，那麼神就是複合的。亞他那修在此反駁說，阿斯特里烏斯（Asterius）將智慧說成是神聖心智中真實存在的事物。參見下一註。

[66] 關於這個主題，參見《講道集》第4章，註2。沒有什麼比亞他那修在此以及《講道集》第4章第2節中，以如此自信的語氣指責亞流主義者和馬爾塞路（Marcellus）將神聖本性視為複合的，更引人注目了，就好像天主教徒在任何方面都不會受到這種指控一樣。他們確實沒有；儘管在避免這種指控時，他們被引導去闡明最深奧和不可言喻的奧秘。參見上文第33節，註1。父是獨一、簡單、完整的神聖存在，子也是；他們絕不分享神性；每個都是**ὅλος Θεός**（holos Theos，全然的神）。這不是二神論或三神論，因為他們是同一位神；也不是撒伯流主義，因為他們是永恆區分且實質性的位格；但這是一個超越我們智力的深度和高度，即在如此完全的意義上是二的，如何在如此完全的意義上也是一，或者神聖本性如何不屬於數字。參見《講道集》第3章第27節和第36節的註釋。因此，亞他那修說：「祂在性情上是非複合的，祂是獨生子的父。」《論諭旨》11。事實上，佩塔維烏斯指出，位格的區分「特別有助於神的統一性和簡單性」。參見《論神》第2章第4節第8段。

[67] 耶23:29。

[68] 箴1:23。

[69] 詩119:101。

[70] 約6:63。

[71] 約1:14, 3。

[72] 參見《講道集》第1章第19節，註5。

[73] **καταχρῶνται**（katachrōntai，濫用），參見上文第154頁，註3。

[74] 同上，註2。

[75] 詩104:24。

[76] 參見約11:50。

[77] 阿斯特里烏斯（Asterius）認為：1. 有一個屬性稱為智慧；2. 子是由該屬性創造並以其命名的；或者說：1. 智慧是未生出且永恆的；2. 有許多被造的智慧、道、能力，子是其中之一。

[78] **σκοτοδινιῶσι**（skotodiniōsi，頭暈目眩），《講道集》第3章第42節開頭。

[79] 他說，全能的神不能直接創造、啟迪、對話並與祂的受造物聯合，這與我們所有的宗教觀念相悖。這似乎暗示著，子是為創造、啟迪等而被創造的；而在天主教觀點中，子只是在恩典的救贖計畫中作為創造者、啟迪者等的神聖位格。神被描繪成全能的，但按照某種神聖秩序行事。這在下文將解釋。這裡的評論關於「命令」、「順服」等詞語的正確和錯誤意義是恰當的。參見上文第31節，註7。

[80] 第16節，註7。

[81] 上文第162頁，註3。

[82] 參見《講道集》第3章第1-15節，例如第11節和第15節的註釋。

[83] 《講道集》第3章第15節，註。

[84] 參見上文第33節，註1，以及《講道集》第3章第3-6節的註釋。「當提到父時，祂的道與祂同在，聖靈在子裡面。如果提到子，父在子裡面，聖靈也不在道之外。」《致塞拉皮翁》第1章第14節。參見希拉略《論三位一體》第7章第31節。這些段落與亞他那修上文第76頁，註3所引用的段落不同，後者說「父」暗示「子」，即從論證上作為相關詞。參見《論判斷》17節。《論諭旨》19，註6。因此，優西比烏毫不猶豫地在《反撒伯流》第1章（見於西爾蒙第1卷第8頁a）中承認後者：「**Pater statim, ut dictus fuit pater, requirit ista vox filium, &c.;**」（父這個詞一說出，就立刻要求子，等等）；因為這裡沒有暗示**περιχώρησις**（perichōrēsis，互滲），而互滲是本文的教義，並非亞流主義者將子視為工具的教義。然而，佩塔維烏斯指出，關於**περιχ.**這個詞，它在教父作家中的最初意義是亞流主義者不會否認的；它用來表達這裡所說的天主教教義是後來的用法。參見《論三位一體》第4章第16節。

[85] 參見約14:23，約17:21；羅1:7等。

[86] 巴錄書3:12。

[87] 林前1:24。

[88] 約19:15。

[89] 《論諭旨》31；《講道集》第1章第34節。

[90] 這段話的表面意義顯然不利於異端洗禮的有效性；參見庫斯特（Coust.）《羅馬教宗書信》第227頁。沃斯（Voss.）《論洗禮》第19和20篇。福布斯（Forbes）《神學教導》第10章第2、3和12節。胡克（Hooker）《教會政治》第5卷第62章第5-11節。關於亞流主義洗禮，參見雅布隆斯基（Jablonski）《論文集》第4卷第113頁。[與亞他那修形成強烈對比的是，西里修（Siricius，羅馬主教）於主後385年致希梅利烏斯（Himerius）的信（庫斯特623）。]

[91] **τὴν π. ὑγιαινούσαν**（tēn p. hygiainousan，純正的虔誠）。《論亞流主義者》5，註6。

[92] **ῥαντιζόμενον**（rhantizomenon，被灑水的），賓厄姆（Bingh.）《古物》第11章第11節第5段。

[93] 參見居普良《書信》76節末（本篤會版）和《書信》71節開頭。奧普塔圖斯（Optatus）《致帕門尼安》第1章第12節。

[94] **ἀθεότητος**（atheotētos，無神論）。參見上文《論諭旨》1，註1，《講道集》第1章第4節，註1。「無神論者」或更確切地說「無神者」是異教徒稱那些否認多神論的人，也是教父稱那些宣稱多神論的人的稱謂。因此，尤利安（Julian）說基督徒「寧願選擇無神論也不願選擇敬虔」。參見蘇伊策（Suicer）《詞典》該詞條。

[95] 孟他努派。

[96] **περιφέρουσι**（peripherousi，隨身攜帶），第34節，註5。

[97] 代替食物。

[98] 參見《致埃及人書》19節。《亞流主義史》66節。亞流主義者被稱為狗（暗指彼後2:22），《論諭旨》4節。《亞流主義史》29節。獅子，《亞流主義史》11節。狼，《反亞流主義者》49節。野兔，《論逃亡》10節。變色龍，《論諭旨》開頭。九頭蛇，《講道集》第3章第58節末。鰻魚，《致埃及人書》7節末。墨魚，《講道集》第3章第59節。蚊子，《論諭旨》14節開頭。《講道集》第3章第59節開頭。甲蟲，《講道集》第3章末。水蛭，《亞流主義史》65節開頭。《論逃亡》4節。[豬，《講道集》第2章第1節。]在許多這些例子中，都暗指聖經。關於異端的一般稱謂，參見雷諾（Raynaudus）所著《加爾文主義是野獸宗教》中《教父符號中的異端野獸字母表》，該書收錄於其作品集《驅邪者》中。關於此類應用的原則，參見下文《講道集》第3章第18節。

[99] 《講道集》第1章第9節。

[100] 《講道集》第3章第4節，註。