第七章
第15-24節。既然道是從神而來，祂就必然是神的兒子。既然神的兒子是從亙古就有的，祂就必然是道；否則，祂要麼比道更優越，要麼道就是父。新約聖經經文闡明了神的兒子與父的合一；因此，神的兒子就是道。駁斥了三種假設——1. 人是神的兒子；2. 道與人合起來是神的兒子；3. 道在道成肉身時才成為神的兒子。舊約聖經中提及神的兒子的經文。如果這些經文僅僅是預言性的，那麼關於道的經文也可能是預言性的。
15. 說「獨一者擴展為三一者」會導致如此荒謬的結果。但既然那些如此說的人膽敢將道與神的兒子分開，並說道是一回事，神的兒子是另一回事，而且先有道，後有神的兒子，那麼讓我們也來審視這種教義。他們的這種僭越有各種形式；因為有些人說，救主所取的人是神的兒子[1]；另一些人則說，當人與道聯合時，兩者才成為神的兒子[2]。還有些人說，道本身在成為人時才成為神的兒子[3]；因為他們說，祂從道變成了神的兒子，之前並非神的兒子，而只是道。現在，這兩種說法都是斯多葛派[4]的教義，無論是說神被擴展，還是否認神的兒子，但特別荒謬的是，他們稱呼道，卻否認祂是神的兒子。因為如果道不是從神而來，他們否認祂是神的兒子就情有可原；但如果祂是從神而來，他們怎會看不出，從某物而來的，就是那物的兒子呢？其次，如果神是道的父，為何道不是祂自己父的兒子呢？因為有兒子的人才是父，才被稱為父；有父的人才是兒子，才被稱為某人的兒子。那麼，如果神不是基督的父，道也不是神的兒子；但如果神是父，那麼道也理所當然是神的兒子。但如果父是後來才有的，而神是首先存在的，這就是亞流主義的思想[5]。其次，神會改變是荒謬的；因為那屬於物質身體；但如果他們爭辯說，在創造的例子中，祂後來才成為創造者，讓他們知道，改變發生在後來才存在的受造物[6]身上，而不是在神身上。
16. 那麼，如果神的兒子也是受造物，神就可以像對待其他受造物一樣，後來才開始成為祂的父；但如果神的兒子不是受造物，那麼父與神的兒子就永遠存在[7]。但如果神的兒子永遠存在，祂就必然是道；因為如果道不是神的兒子，而這正是有人膽敢說的，那麼他要麼認為道是父，要麼認為神的兒子比道更優越。因為神的兒子「在父的懷裡[8]」，必然要麼道不在神的兒子之前（因為在父懷裡的，沒有什麼在祂之前），要麼如果道與神的兒子不同，道就必然是神的兒子所居的父。但如果道不是父而是道，道就必然在父之外，因為是神的兒子「在父的懷裡」。因為道和神的兒子不可能都在懷裡，而必須只有一位，就是那獨生子。還有另一個原因，如果道是一回事，神的兒子是另一回事，那麼神的兒子就比道更優越；因為「除了神的兒子，沒有人認識父[9]」，而不是道。那麼，要麼道不認識，要麼如果祂認識，那麼「沒有人認識」這句話就不真實。同樣，「看見我的，就是看見父」和「我與父原為一」也是如此，因為這是神的兒子說的，而不是他們所說的道，正如福音書所清楚表明的；因為根據約翰福音，當主說「我與父原為一」時，猶太人就拿起石頭要打祂。「耶穌[10]回答他們說：我從父那裡顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？猶太人回答說：我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是一個人，反將自己當作神。耶穌回答說：你們的律法上豈不是寫著『我曾說：你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；神的話臨到的人，尚且稱他們為神，父所分別為聖又差到世間來的，你們還說祂說僭妄的話嗎？只因我說：我是神的兒子，你們就說我說僭妄的話嗎？我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」然而，從字面意思來看，祂既沒有說「我是神」，也沒有說「我是神的兒子」，而是說「我與父原為一」。
17. 猶太人聽到「一」時，就像撒伯流主義者一樣，認為祂說自己就是父，但我們的救主藉著這個論證顯明他們的罪：「即使我說了『神』，你們也應該記得所寫的，『我曾說：你們是神』；」然後為了澄清「我與父原為一」，祂用「因為我說：我是神的兒子」來解釋神的兒子與父的合一。因為即使祂沒有用言語說出來，祂仍然將「原為一」的意思歸於神的兒子。因為除了從父而來的，沒有什麼能與父合一。那從父而來的，除了神的兒子，還能是什麼呢？因此祂補充說：「叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」因為，當祂解釋「一」時，祂說這種聯合和不可分離，並非在於這位就是那位，而是祂在父裡面，父在祂裡面。因為祂這樣既駁斥了撒伯流主義者，因為祂說「我是」不是「父」，而是「神的兒子」；也駁斥了亞流主義者，因為祂說「原為一」。那麼，如果神的兒子與道不是同一位，那麼與父合一的就不是道，而是神的兒子；看見道的，也不是「看見父」，而是「看見」神的兒子。由此可見，要麼神的兒子比道更偉大，要麼道沒有什麼超越神的兒子。因為有什麼能比「一」，比「我在父裡面，父也在我裡面」，比「看見我的，就是看見父」更偉大或更完全呢？因為這些話語也屬於神的兒子。因此，同一位約翰說：「看見我的，就是看見那差我來的[11]」，又說：「接待我的，就是接待那差我來的[12]」；又說：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他；因為我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。因為我往父那裡去[13]。」祂說，那不遵守誡命的人，傳道會審判他；「因為，」祂說，「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今，」祂說，「他們沒有藉口[14]」，因為他們聽了我的話，那些遵守的人將獲得救恩。
18. 也許他們會毫無羞恥地說，這句話不屬於神的兒子，而屬於道；但從前面的內容清楚表明，說話者是神的兒子。因為這裡說「我來本不是要審判世界，乃是要拯救[15]」的，正是那位獨生子，由同一位約翰在前面[16]所說的：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，這就定了他們的罪[17]。」如果說「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界」的，與說「看見我的，就是看見那差我來的[18]」是同一位，而且如果來拯救世界而不是審判世界的，是神的獨生子，那麼顯然說「看見我的，就是看見那差我來的」的，也是同一位神的兒子。因為說「信我的人」和「若有人聽見我的話，我不審判他」的，就是神的兒子本身，聖經論到祂說：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」又說：「這就是定罪」那不信神的兒子的人，「光來到世間」，他們卻不信祂，也就是不信神的兒子；因為祂必然是「那光，是真光，照亮一切生在世上的人[19]」。而且當祂按照道成肉身在地上時，祂就是世上的光，正如祂自己所說：「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子；」因為「我，」祂說，「是光，來到世上[20]。」
19. 既然這已證明，那麼道就是神的兒子。但如果神的兒子是來到世上的光，那麼毫無疑問，世界是藉著神的兒子造的。因為在福音書的開頭，傳道者論到施洗約翰時說：「他不是那光，乃是要為那光作見證[21]。」因為基督自己，正如我們前面所說，是那真光，照亮一切生在世上的人。因為如果「祂在世界，世界也是藉著祂造的[22]」，那麼祂必然是神的道，傳道者也為祂作見證說，萬物都是藉著祂造的。因為他們要麼被迫說有兩個世界，一個是藉著神的兒子造的，另一個是藉著道造的，要麼，如果世界只有一個，受造物只有一個，那麼神的兒子與道在一切受造物之前就是同一位，因為萬物都是藉著祂造的。因此，如果萬物都是藉著道造的，也都是藉著神的兒子造的，那麼說「太初有道」或「太初有神的兒子」就不會矛盾，甚至是一致的。但如果因為約翰沒有說「太初有神的兒子」，他們就堅持道的屬性不適用於神的兒子，那麼立刻就會得出神的兒子的屬性不適用於道的結論。但已經證明，「我與父原為一」屬於神的兒子，而且祂是「在父懷裡的」，以及「看見我的，就是看見那差我來的[23]」；而且「世界是藉著祂造的」是道和神的兒子所共有的；因此由此證明神的兒子在世界之前就存在；因為創造者必然在受造物之前。而對腓力所說的話，按照他們的說法，不屬於道，而屬於神的兒子。因為聖經說：「耶穌說：腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的工信我。我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父在神的兒子身上得榮耀[24]。」因此，如果父在神的兒子身上得榮耀，那麼神的兒子必然是說「我在父裡面，父也在我裡面」的那位；也是說「看見我的，就是看見父」的那位；因為祂，就是這樣說話的同一位，藉著補充說「叫父在神的兒子身上得榮耀」，顯明自己是神的兒子。
20. 那麼，如果他們說道所穿戴的人，而不是道，是神的獨生子，那麼這個人必然是那在父裡面，父也在他裡面的人；這個人必然是那與父合一，在父懷裡，並且是真光的人。他們將被迫說，世界是藉著這個人本身而來的，而且這個人是那來不是要審判世界而是要拯救世界的人；而且祂是在亞伯拉罕出生之前就存在的。因為聖經說，耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我[25]。」難道說，一個在四十二代之後[26]從亞伯拉罕的後裔而來的人，在亞伯拉罕出生之前就存在，這不是荒謬的嗎？如果道所穿戴的肉身本身就是神的兒子，那麼說從馬利亞而來的肉身是藉著它創造世界的，這不是荒謬的嗎？他們如何能保留「祂在世界」這句話呢？因為傳道者為了表明神的兒子在肉身出生之前的存在，接著說：「祂在世界。」而且，如果不是道而是人是神的兒子，祂如何能拯救世界，祂自己卻是世界的一部分呢？如果這不能使他們感到羞恥，那麼道在哪裡呢，人卻在父裡面？人與父合一，道又如何與父並列呢？但如果人是獨生子，道的地位又將如何呢？要麼必須說祂是第二位的，要麼，如果祂在獨生子之上，祂就必然是父本身。因為正如父是獨一的，從祂而來的獨生子也是獨一的；如果道不是神的兒子，道比人有什麼優越之處呢？因為聖經說世界是藉著神的兒子和道而來的，而且創造世界是道和神的兒子所共有的，然而聖經接著將看見父的權柄，不是歸於道，而是歸於神的兒子，並將拯救世界歸於獨生子，而不是道。因為它說，耶穌說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？人看見了我，就是看見了父。」聖經也沒有說道認識父，而是神的兒子；也不是道看見父，而是那在父懷裡的獨生子。
21. 如果神的兒子是一回事，道是另一回事，正如他們所持的，那麼道對我們的救恩比神的兒子還有什麼更大的貢獻呢？因為命令是我們要信的，不是道，而是神的兒子。因為約翰說：「信神的兒子的人有永生；不信神的兒子的人必不得見永生[27]。」而聖洗禮，其中蘊含著整個信仰的實質，不是奉道，而是奉父、子、聖靈的名施行。那麼，如果正如他們所持的，道是一回事，神的兒子是另一回事，而且道不是神的兒子，那麼洗禮就與道沒有關係。那麼，當道在施行洗禮時不與父同在，他們如何能堅持道與父同在呢？但或許他們會說，在父的名中也包含了道？那麼為何不也包含聖靈呢？難道聖靈在父之外嗎？而且人（如果道不是神的兒子）是按父的名命名的，而聖靈是按人的名命名的嗎？那麼獨一者，按照他們的說法，不是擴展為三一者，而是擴展為四一者：父、道、神的兒子和聖靈。在這一點上感到羞恥後，他們又訴諸另一個藉口，說不是主所穿戴的人本身，而是道與人兩者合起來才是神的兒子；因為他們說，兩者結合在一起才被稱為神的兒子。那麼，哪一個是哪一個的原因呢？哪一個使哪一個成為神的兒子呢？或者，更清楚地說，道是因為肉身才成為神的兒子嗎？還是肉身因為道才被稱為神的兒子呢？還是兩者都不是原因，而是兩者的結合呢？那麼，如果道是因為肉身才成為神的兒子，那麼肉身必然是神的兒子，所有那些說人是神的兒子所導致的荒謬結果都會隨之而來。但如果肉身因為道才被稱為神的兒子，那麼甚至在肉身之前，道當然就是神的兒子了。因為一個存在者，如果自己不是神的兒子，如何能使其他人成為神的兒子呢，特別是當有父存在的時候[28]？那麼，如果祂為自己造兒子，那麼祂自己就是父；但如果是為父造兒子，那麼祂就必然是神的兒子，或者更確切地說，是那位神的兒子，因為祂的緣故，其餘的人才成為神的兒子。
22. 因為如果祂不是神的兒子，而我們是神的兒子，那麼神就是我們的父，而不是祂的父。那麼祂如何反而佔用這個稱謂，說「我的父」和「我從父而來[29]」呢？因為如果祂是所有人的共同之父，祂就不是祂獨有的父，也不是祂獨自從父而來。但他說，祂有時也被稱為我們的父，因為祂自己也分享了我們的肉身。因為道成為肉身，正是因為道是神的兒子，所以，因為神的兒子住在我們裡面[30]，祂也可以被稱為我們的父；因為聖經說：「神就差祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸！父[31]！」因此，在我們裡面的神的兒子，呼求祂自己的父，使祂也被稱為我們的父。當然，在那些心中沒有神的兒子的人，神也不能被稱為父。但如果人因為道而被稱為神的兒子，那麼必然地，既然古人[32]甚至在道成肉身之前就被稱為神的兒子，那麼道甚至在祂住在我們中間之前就是神的兒子了；因為聖經說：「我養育兒女」；在挪亞時代，「神的兒子們看見」；在詩歌中，「祂豈不是你的父[33]？」因此，也有一位真兒子，為了祂的緣故，他們也成為神的兒子。但如果，正如他們又說的，兩者都不是神的兒子，而是取決於兩者的結合，那麼兩者都不是神的兒子；我說，既不是道也不是人，而是一些原因，因為這個原因他們才聯合；因此，那個使神的兒子存在的原因將先於聯合。因此，這樣神的兒子也在肉身之前。當這一點被提出時，他們會訴諸另一個藉口，說人不是神的兒子，也不是兩者合起來是神的兒子，而是道在起初確實只是道，但當祂成為人時，祂才被稱為[34]神的兒子；因為在祂顯現之前，祂不是神的兒子，而只是道；正如「道成了肉身」，之前不是肉身，所以道成了神的兒子，之前不是神的兒子。這些都是他們空洞的言辭；但它們可以得到明顯的反駁。
23. 因為如果祂只是在成為人時才成為神的兒子，那麼成為人就是原因。如果人是祂成為神的兒子的原因，或者兩者合起來是原因，那麼同樣的荒謬結果就會出現。其次，如果祂先是道，然後才是神的兒子，那麼祂就會顯得是後來才認識父，而不是之前；因為祂不是作為道來認識父，而是作為神的兒子。因為「除了神的兒子，沒有人認識父。」這也會導致，祂是後來才「在父的懷裡[35]」，後來祂與父才合而為一；後來才有「看見我的，就是看見父[36]」。因為所有這些都是論到神的兒子說的。因此，他們將被迫說，道只是一個名稱。因為祂既不是那與父同在我們裡面的，也不是看見道的人就看見了父，也不是任何人認識父，因為父是藉著神的兒子被認識的（因為經上是這樣寫的：「凡神的兒子所願意指示的」），而且，道還不是神的兒子，所以還沒有人認識父。那麼摩西如何看見祂，列祖如何看見祂呢？因為祂自己在列王記中說：「我豈不是向你父家顯現嗎[37]？」但如果神顯現了，就必然有一位神的兒子來顯現，正如祂自己所說：「凡神的兒子所願意指示的。」那麼，說道是一回事，神的兒子是另一回事，這是褻瀆和愚蠢的，我們最好問問他們是從哪裡得到這種想法的。他們回答說，因為舊約中沒有提到神的兒子，只提到道；因此他們堅定地認為神的兒子比道晚出現，因為祂不是在舊約中，而只是在新約中才被提及。這是他們不敬虔的說法；因為首先將兩約分開，使一約與另一約不相符，這是摩尼教徒和猶太人的伎倆，前者反對舊約，後者反對新約[38]。其次，按照他們的說法，如果舊約中包含的內容是較早的，新約中包含的內容是較晚的，而且時間取決於寫作，那麼「我與父原為一」、「獨生子」和「看見我的，就是看見父[39]」就是較晚的，因為這些見證不是從舊約而是從新約中引用的。
24. 但事實並非如此；因為舊約中確實也說了很多關於神的兒子的事，例如在詩篇第二篇：「祢是我的兒子，我今日生祢[40]」；在第九篇的標題[41]：「交與伶長。調用慕拉便。大衛的詩。論到神的兒子隱秘的事」；在第四十四篇：「交與伶長。用為變化的調。可拉後裔的訓誨詩。論到蒙愛的」；在以賽亞書：「我要為我所親愛的唱歌，是我所親愛的歌，論到祂的葡萄園。我所親愛的有葡萄園[42]」；這位「蒙愛的」除了獨生子還能是誰呢？正如在第一百零九篇：「我從母腹中生祢，早於晨星[43]」，關於這一點我將在後面談到；在箴言中：「在群山之前，祂生了我」；在但以理書中：「第四個的形狀好像神的兒子[44]」；還有許多其他的。那麼，如果古老性來自舊約，那麼神的兒子就必然是古老的，祂在舊約中許多地方都清楚地被描述。他們說：「是的，是這樣，但必須從預言的角度來看待。」因此，道也必須被說成是預言性的；因為這不能以一種方式來理解，而那種方式則不能。因為如果「祢是我的兒子」指的是未來，那麼「藉著主的話，諸天被建立」也是如此；因為它沒有說「被造」，也沒有說「祂造」。但「建立」指的是未來，它在別處說：「主作王[45]」，接著說：「祂堅立世界，使它永不動搖。」如果詩篇第四十四篇中的「為我所親愛的」指的是未來，那麼其後的「我的心發出美言」也是如此。如果「從母腹中」指的是一個人，那麼「從心裡」也是如此。因為如果母腹是人的，那麼心臟也是肉體的。但如果從心裡出來的是永恆的，那麼「從母腹中」出來的也是永恆的。如果「獨生子」在「懷裡」，那麼「蒙愛的」也在「懷裡」。因為「獨生子」和「蒙愛的」是同一位，正如「這是我的愛子[46]」這句話。因為祂說「蒙愛的」並非是為了表達祂對祂的愛，好像祂可能恨其他人，而是藉此表明祂是獨生子，以顯示唯獨祂是從祂而來的。因此，道為了向亞伯拉罕傳達「獨生子」的概念，說：「獻上你的兒子，你的愛子[47]」；但任何人都清楚，以撒是撒拉唯一的兒子。那麼，道是神的兒子，不是最近才成為或被稱為神的兒子，而是永遠是神的兒子。因為如果不是神的兒子，祂也不是道；如果不是道，祂也不是神的兒子。因為從父而來的，就是兒子；那從父而來的，除了那從心裡發出，從母腹中誕生的道，還能是什麼呢？因為父不是道，道也不是父，而是這位是父，那位是神的兒子；一位是生者，另一位是被生者。
腳註
[1] 參見第20節。
[2] 參見第21節。
[3] 參見第22節末。
[4] 參見 Ritt. 和 Prell. (第五版) 第398節 (？)。
[5] 第8、13節。
[6] 參見第一卷第29節。
[7] 講道集第一卷第14節，註4。
[8] 約翰福音1:18。
[9] 馬太福音11:27。
[10] 約翰福音10:32-38。
[11] 約翰福音12:45；馬太福音10:40；約翰福音12:46-48。
[12] 約翰福音15:22。
[13] 約翰福音12:47。
[14] 同上，3:16-19。
[15] 同上，3:18-19。
[16] 同上，22:45。
[17] 同上，1:9。
[18] 同上，22:36, 46。
[19] 同上，1:8。
[20] 同上，1:10。
[21] 約翰福音10:30；1:18；12:45。
[22] 同上，14:9-13。
[23] 約翰福音8:58。
[24] 參見馬太福音1:17。
[25] 約翰福音3:36。
[26] 參見第三卷第11節，註1。
[27] 約翰福音5:17；16:28。
[28] 講道集第二卷第60節，註5。
[29] 加拉太書4:6。
[30] 下文第29節。
[31] 以賽亞書1:2，七十士譯本；創世記6:2；申命記32:6。
[32] 講道集第二卷第19節，註3。
[33] 馬太福音11:27；約翰福音1:18。
[34] 約翰福音14:9。
[35] 撒母耳記上2:27，七十士譯本。
[36] 參見第一卷第53節，註7；第三卷第35節，註5。
[37] 約翰福音10:30；1:18；14:9。
[38] 詩篇2:7。
[39] 同上，9:標題；45:標題。
[40] 以賽亞書5:1。
[41] 詩篇110:3，七十士譯本。
[42] 箴言8:25，七十士譯本；但以理書3:25。
[43] 參見詩篇92篇的解釋。
[44] 詩篇33:6；93:1；45:1；馬太福音3:17。
[45] 創世記22:2。