聖亞他那修(Athanásios Alexandrías) 作品集

Athanásios Alexandrías works
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第九章

第九章 — 反對意見續。無源者是一還是二?亞流主義者使用非聖經詞彙前後不一;有必要界定其含義。此詞彙的不同含義。若指「無父」,則只有一位無源者;若指「無始無造」,則有兩位。亞斯特流斯前後不一。「無源者」是神的稱謂,並非與聖子對立,而是與受造物對立,如同「全能者」或「萬軍之主」。「父」是更真實的稱謂,因其不僅合乎聖經,更蘊含著聖子,以及我們被收納為兒子的恩典。

30. 這些考量鼓勵了信徒,卻使異端者感到困擾,因為他們意識到自己的異端因此被推翻了。此外,他們進一步提出的問題:「無源者是一還是二[1]?」顯示了他們的觀點何等虛假,何等詭詐,充滿欺騙。他們提出此問題並非為了尊榮父神,而是為了貶損聖道。因此,若有人不察其詭計,回答說:「無源者只有一位」,他們便會立刻吐出自己的毒液,說:「所以聖子屬於受造之物,我們說『祂在受生之前並不存在』是正確的。」他們如此製造各種騷亂和混亂,只要能將聖子與父神分離,並將萬物的創造者歸入祂的受造之工中。首先,他們在此點上可被定罪,因為他們一方面指責尼西亞主教使用非聖經詞彙,儘管這些詞彙無害,反而顛覆了他們的不敬虔;另一方面,他們自己也犯了同樣的錯誤,即使用非聖經詞彙[2],而且這些詞彙是為了侮辱主,他們「不知道自己所講的,所論定的,是甚麼[3]」。例如,讓他們去問那些教導他們的希臘人(因為這是一個他們發明的詞彙,而非聖經詞彙),當他們被教導了其各種含義後,他們就會發現,他們甚至無法就自己所提出的問題進行恰當的提問。因為他們讓我確定[4],所謂「無源者」是指尚未存在,但有可能存在的事物,如同尚未成為器皿,但有能力成為器皿的木材;又指既不存在也永遠不可能存在的事物,如同四邊形的三角形,以及奇數的偶數。因為三角形既不曾也永遠不可能成為四邊形;偶數也既不曾也永遠不可能成為奇數。此外,「無源者」也指存在,但非源於任何事物,也完全沒有父神的事物。再者,亞斯特流斯(Asterius),這位無原則的詭辯家,也是此異端的擁護者,在他的著作中補充說,未被造而永遠存在的事物,就是「無源者[5]」。那麼,當他們提出問題時,應當補充說明他們所理解的「無源者」是何種含義,這樣被提問者才能給出切中要害的答案。
31. 但若他們仍滿足於僅僅提問:「無源者是一還是二?」那麼首先必須告訴他們,作為未受過良好教育的人,許多事物是如此,卻沒有任何事物是如此,許多事物能夠被創造,卻沒有任何事物不能被創造,正如前面所說的。但若他們按照亞斯特流斯的定義來提問,彷彿「非受造之工卻永遠存在」就是無源者,那麼就必須不斷地告訴他們,聖子和父神都必須在這個意義上被稱為無源者。因為祂既不屬於受造之物的範疇,也不是受造之工,而是永遠與父神同在,正如前面已經證明的那樣,儘管他們為了單單反對主而多方變換說辭,說「祂是從無中而來」和「祂在受生之前並不存在」。那麼,當他們在各方面都失敗後,轉而採用問題的另一種含義:「存在但非源於任何事物,也完全沒有父神」,我們將告訴他們,在這個意義上的無源者只有一位,即父神;他們的問題將一無所獲[6]。因為說神在這個意義上是無源者,並不能證明聖子是受造之物,從上述證據可以明顯看出,聖道與生祂者是相同的。因此,如果神是無源者,祂的形像就不是受造的,而是祂的聖道和智慧所生的後裔[7]。因為受造之物與無源者有何相似之處呢?(我們必須不厭其煩地重複使用;)因為如果他們堅持認為一個與另一個相似,以至於看見一個就看見另一個,他們就可能說無源者是受造物的形像;其結果是混淆了整個主題,將受造之物與無源者等同,並藉著以受造之工來衡量無源者而否認無源者;所有這些都是為了將聖子歸入受造之物的範疇。
32. 然而,我想即使他們也不願走到如此極端的地步,如果他們追隨詭辯家亞斯特流斯的話。因為他,儘管熱衷於為亞流異端辯護,並堅持無源者只有一位,卻在說神的智慧也是無源無始時與他們背道而馳。以下是他的著作中的一段話[8]:「蒙福的保羅沒有說他傳講基督是神的能力或神的智慧,而是沒有冠詞地說『神的能力和神的智慧[9]』;因此他傳講神本身固有的能力,即祂自然而然地與祂無源地共存的,是另一回事。」又,不久之後:「然而,祂永恆的能力和智慧,真理證明是無始無源的;這必定是唯一的。」因為儘管他誤解了使徒的話,認為有兩種智慧;但他仍然談到一種與祂共存的智慧,他宣稱無源者並非單一的,而是有另一位無源者與祂同在。因為共存者並非與自己共存,而是與另一位共存。那麼,如果他們同意亞斯特流斯,就不要再問「無源者是一還是二」,否則他們將不得不與他爭辯;另一方面,如果他們甚至與他意見相左,就不要依賴他的著作,免得「彼此相咬相吞,就都消滅了[10]」。關於他們的無知就說這麼多;但誰能充分說明他們詭詐的本性呢?誰不該正當地憎恨他們這種瘋狂呢?因為當他們不再被允許說「從無中而來」和「祂在受生之前並不存在」時,他們就想出了「無源者」這個詞,以便在單純的人中間說聖子是「有源者」時,暗示著同樣的「從無中而來」和「祂曾經不存在」;因為在這些詞彙中,暗示著受造之物和被造之物。
33. 如果他們對自己的立場有信心,就應該堅持下去,不要如此多變[11];但他們不會這樣做,因為他們認為只要將自己的異端隱藏在「無源者」這個詞的掩護下,就能輕易成功。然而,歸根結底,這個詞並非與聖子對立使用,儘管他們可能大聲疾呼,而是與受造之物對立使用;同樣的例子也可以在「全能者」和「萬軍之主[12]」這些詞中找到。因為如果我們說父神藉著聖道對萬物擁有權柄和主宰,而聖子則治理父神的國度,並作為祂的聖道和父神的形像,擁有萬物的權柄,那麼很明顯,聖子既不被算在萬物之中,神也不是針對祂而被稱為全能者和主,而是針對那些藉著聖子而存在,並藉著聖道對其行使權柄和主宰的事物。因此,「無源者」這個詞並非與聖子對立,而是與藉著聖子而存在的事物對立。這說得極好:因為神不像受造之物,而是藉著聖子成為它們的創造者和塑造者。正如「無源者」這個詞是相對於受造之物而言的,同樣,「父」這個詞則指示著聖子。稱神為創造者、塑造者和無源者的人,是關注並理解受造之物;而稱神為父的人,則因此構想並默想聖子。因此,人們可能會驚訝於他們不敬虔之外的頑固,因為「無源者」這個詞具有上述的良好意義,並且可以虔誠地使用[13],他們卻在自己的異端中,為了貶損聖子而提出這個詞,沒有讀過那句「尊榮子的就是尊榮父,不尊榮子的就是不尊榮父[14]」。如果他們對虔誠的言談和對父神應有的尊榮有任何關心[15],那麼他們更應該,而且這會更好更高尚,承認並稱神為父,而不是給祂這個稱謂。因為,稱神為無源者,正如我之前所說,是從祂的作為來稱呼祂,僅僅作為創造者和塑造者,以為這樣他們就可以隨心所欲地暗示聖道是受造之物。但稱神為父的人,是從聖子來稱呼祂,深知若有聖子,則必然藉著那聖子,所有受造之物都被創造。而他們,當他們稱祂為無源者時,僅僅從祂的作為來稱呼祂,對聖子一無所知,就像希臘人一樣;但稱神為父的人,是從聖道來稱呼祂;並且認識聖道,他承認祂是萬物的塑造者,並理解萬物都是藉著祂而造成的。
34. 因此,從聖子來稱呼神並稱祂為父,比僅從祂的作為來稱呼祂並稱祂為無源者,更為虔誠和準確[16]。因為後者這個稱謂,正如我所說,除了指明所有藉著聖道按神旨意而存在的個別和整體受造之工外,別無他義;但「父」這個稱謂的意義和指向,僅僅來自於聖子。而且,聖道超越受造之物,因此稱神為父,比稱祂為無源者,更為超越。因為後者不合聖經且可疑,因為它有多種含義;以至於當人被問及時,他的思想會被引導到許多概念上;但「父」這個詞是簡單、合乎聖經、更準確的,並且只暗示著聖子。「無源者」是希臘人的詞彙,他們不認識聖子;但「父」這個詞已被我們的主承認並賜予。因為祂知道自己是誰的兒子,說:「我在父裡面,父在我裡面」;又說:「人看見了我,就是看見了父」,以及「我與父原為一[17]」;但從未發現祂稱父為無源者。此外,當祂教導我們禱告時,祂沒有說:「你們禱告的時候,要說:『哦,無源的神』」,而是說:「你們禱告的時候,要說:『我們在天上的父[18]』」。祂也希望我們信仰的總綱[19]具有同樣的意義,吩咐我們受洗,不是奉無源者和有源者之名,也不是奉創造者和受造物之名,而是奉父、子、聖靈之名。因為藉著這樣的入門,我們這些被列為受造之工的人,也成為神的兒子,並藉著父的名,從那名中也認識父神本身中的聖道[20]。因此,他們關於「無源者」這個詞的爭論是徒勞的,正如現在所證明的那樣,不過是一種幻想。

腳註

[1] 詞彙 **ἀγγέν[ν]ητον**(agennēton,無源者)在哲學學派中與「神」同義;因此,亞流主義者藉著詢問是否有兩位無源者,暗示如果基督是神,其意義與父神相同,那麼就有兩位神。因此,亞他那修反駁說,**φάσκοντες, οὐ λέγομεν δύο ἀγένητα, λέγουσι δύο θεούς**(phaskontes, ou legomen duo agenēta, legousi duo theous,他們說,我們不說有兩位無源者,他們卻說有兩位神)。《駁亞流主義者》第三篇,第16節;第二篇,第38節。柏拉圖使用 **ἀγέννητον**(agennēton,無源者)來指至高之神[並非如此;他使用 **ἀγένητον**(agenēton,未受造者),見《論大公會議》第28節註2];瓦倫廷派,特土良《駁瓦倫廷派》第7章;巴西理德,伊皮法紐《異端》第31章第10節。革利免使用此詞,見《論大公會議》第47節註7。[早期的亞流主義者顯然主要像亞斯特流斯一樣,從 **ἀγένητος**(agenētos,未受造者)論證(參見伊皮法紐《異端》第64章第8節),後期的(**καινοί**,kainoi,新派,伊皮法紐《異端》第73章第19節)無相似論者則更傾向於從 **ἀγέννητος**(agennētos,無源者)論證];即 **ἡ ἀγεννησία**(hē agennēsia,無源性)是神的本質,而非屬性。艾提烏斯在伊皮法紐《異端》第76章中亦持此觀點。聖亞他那修並未深入探討此問題,而是將自己限制在更普遍的形式上,即聖子因其名稱本身就不是 **ἀγένητος**(agenētos,未受造者),而是 **γενητὸς**(genētos,受生者),但所有 **γενητὰ**(genēta,受生之物)都是受造物;他對此的回答,如同《論大公會議》第28節,是說基督教為神學帶來了一個新的概念,即關於一位真兒子的神聖教義,**ἐκ τῆς οὐσίας**(ek tēs ousias,出於本質)。這正是亞流主義者最初否認的:**ἓν τὸ ἀγέννητον ἓν δὲ τὸ ὑπ᾽ αὐτοῦ ἀληθῶς, καὶ οὐκ ἐκ τῆς οὐσίας αὐτοῦ γεγονός**(hen to agennēton hen de to hyp’ autou alēthōs, kai ouk ek tēs ousias autou gegonos,一位無源者,一位真正由祂而生,而非出於祂的本質)。優西比烏《尼西亞會議》引自提奧多雷特《教會史》第一卷第6章。當他們被追問,如果他們不接受大公教會的觀點,那麼聖子所對應的中間概念是什麼時,他們不願定義,而只是說:**γέννημα, ἀλλ᾽ οὐκ ὡς ἓν τῶν γεννημάτων**(gennēma, all’ ouk hōs hen tōn gennēmatōn,受生者,但不是作為受造物之一)。[見第149、169頁,以及其中對萊特富特的引用。]

[2] 《論大公會議》第18節。

[3] 提前一7。

[4] 《論大公會議》第28節註4。

[5] 此處給出的前兩種含義與《論大公會議》第28節中提到的前兩種含義相符,正如他在此處所說,顯然不相關。在《論大公會議》中,第三種含義,正如他在此處觀察到的,是模棱兩可的,用於詭辯目的,在此處被分為第三和第四種,與《論大公會議》第46節中僅有的兩種含義相符[見該處註5],問題圍繞著這兩種含義展開。這是一個例子,許多例子都表明亞他那修如何使用他以前的著作,並重新審視他以前的論點,簡化或澄清他所說的內容。在《論大公會議》(350年後)中,我們有三種 **ἀγένητον**(agenēton,未受造者)的含義,兩種不相關,第三種模棱兩可;在此處的《駁亞流主義者》第一篇(358年)中,他將第三種分為兩種;在《論大公會議》(359年)中,他拒絕並省略了前兩種,只留下後兩種,這兩種是關鍵的含義。

[6] **ἀγέννητον**(agennēton,無源者)的這兩種含義,即未受生和未被造,後來[但見《論大公會議》第28節註釋]通過 **νν**(nn)和 **ν**(n)的區別來表達,即 **ἀγέννητον**(agennēton,無源者)和 **ἀγένητον**(agenēton,未受造者)。見大馬士革《正信要義》第一卷第8章第135頁,以及勒奎恩的註釋。

[7] 第20節註5。

[8] 《論大公會議》第18節,下文第二篇第37節。

[9] 林前一24。

[10] 加五15。

[11] 《論大公會議》第9節註2。

[12] 接下來的段落是根據他的《論大公會議》寫成的。起初他只是使用相同的論點,但隨後他將他以前著作的實際部分納入本篇講論中,只進行了作者在抄寫時通常會做的修改。這在亞他那修的著作中並不少見,這表明他對其教義陳述的謹慎,儘管它們乍看之下似乎是隨手寫成的。這也解釋了其作品中可能被歸咎於冗長和重複的現象,看似多餘的部分往往只是從以前的作品中插入的摘錄。

[13] 《論大公會議》第47節。

[14] 約五23。

[15] 他在此處開始嚴格抄錄《論大公會議》第30節,然而,該段落的最後一句是新增的。

[16] 關於反對 **ἀγέννητον**(agennēton,無源者)一詞的類似論證,見巴西流《駁歐諾米烏》第一卷第5章第215頁。拿先斯的貴格利《講論》第31篇第23節。伊皮法紐《異端》第76章第941頁。尼撒的貴格利《駁歐諾米烏》第六卷第192頁等。區利羅《對話錄》第二篇。偽巴西流《駁歐諾米烏》第四卷第283頁。

[17] 約十四11;十四9;十30。

這三段經文在亞他那修的著作中經常同時出現,尤其是在《駁亞流主義者》第三篇中,他探討了「形像」和 **περιχώρησις**(perichōrēsis,互滲互居)的教義。見經文索引,以及伊皮法紐《異端》第64章第9節。巴西流《六日創造論》第九篇末。區利羅《寶庫》第十二篇第111頁。[約翰福音,168,847] 波塔米烏斯《書信》引自達切里第三卷第299頁。希拉略《論三位一體》第七卷第41節,及上文。

[18] 路十一2。

[19] 《論大公會議》第28節註5。

[20] 摘錄自《論大公會議》至此結束。接下來的句子作為結尾補充。