第八節
第八節 亞他那修的第三次流亡，356–362年
亞他那修的第三次流亡標誌著他成就的頂峰。它的開始是亞流主義的勝利，它的結束則是亞流主義的崩潰。誠然，在君士坦提烏斯（Constantius）去世後，戰鬥又持續了二十年，勝負不定，大部分時間是在一位熱衷於亞流主義的皇帝（364–378年）統治下。但到了362年，亞流派內部缺乏連貫性已昭然若揭；戰鬥的結果可能因環境而推遲，但已無懸念。亞流派勢力的瓦解是因其自身缺乏實質：一旦它獲得自由，便開始分崩離析。然而，亞他那修從他的藏身之處密切關注著這一過程的每一步，而事件的發展很大程度上歸因於他強大的個性和敏捷的筆鋒，他知道何時壓倒敵人，何時安撫人心，何時出擊，何時寬容。因此，這段被迫停止事務的時期，是亞他那修一生中在屬靈和文學活動上最為活躍的時期。它產生了本書中超過一半的論文，以及他現存著作中超過一半的內容。我們將在稍後處理此事；但請務必注意，這位流亡的逃亡者所擁有的驚人權力，完全建立在埃及對其牧者的忠誠之上。城鎮鄉村、沙漠修道院，甚至墳墓，都被帝國的審訊者搜遍，以尋找亞他那修；但一切都是徒勞；我們從未聽聞任何背叛的嫌疑。黃金十年的工作正在結出果實。
(1.) 離開提奧納斯（Theonas）教堂後，亞他那修似乎已逃離該城。如果我們姑且冒險猜測，尼特里亞（Nitrian）沙漠中眾多的隱修室提供了一個不太遙遠但相當難以滲透的避難所。無論如何，他必定選擇了一個能讓他有時間反思局勢的地方，最重要的是，確保他能及時獲知事件的最新消息。因為在亞他那修身上，我們從未見過驚慌失措的亡命之徒；他總是一位將軍，沉思著下一步行動，對他的事業充滿希望。他下定決心親自向君士坦提烏斯申訴。他無法相信一位皇帝會背棄他的莊嚴承諾，特別是他在君士坦斯（Constans）去世後所獲得的自願保證。因此，他精心撰寫了一份辯護詞（《致君士坦提烏斯書》Ap. Const. 1–26），處理了針對他的四項主要指控，然後穿越利比亞[1]沙漠，打算前往義大利，在米蘭尋找君士坦提烏斯。但在途中，他聽聞謠言，證實了不僅米蘭的頑固分子，連羅馬的利伯里烏斯（Liberius）和西班牙的偉大霍西烏斯（Hosius）都被大規模流放的報導。接著傳來了對埃及主教採取嚴厲措施的消息，以及十六位主教被流放，同時軍隊在復活節當天於亞歷山大實施暴力（第248頁及以下）；然而，他的旅程仍在繼續，直到他收到皇帝的信件副本，其中一封譴責他給亞歷山大人，並推薦一位名叫喬治（George）的新主教作為他們未來的引導者，另一封則召喚奧克蘇米斯（Auxumis）的王子們派遣弗魯門提烏斯（Frumentius）（見上文第xlviii頁）前往埃及，以便他能忘卻「最邪惡的亞他那修」所教導的，並接受「可敬的喬治」的教導。這些信件顯示追捕者完全偏離了方向（第249頁），使亞他那修確信親自會面是不可能的。他返回「沙漠」，並從容地完成了他的辯護詞（第249–253頁），部分是為了將來可能呈遞，部分無疑是為了文學傳播。然而，在返回之前，他似乎已起草了致埃及和利比亞主教的信，警告他們不要簽署正在向他們提出的信條（見第222頁），並鼓勵他們忍受迫害，這在利比亞至少已經開始（《致埃及主教書》Ep. Æg.）；喬治的任命（第七節）已經為人所知，但他尚未抵達，塞昆杜斯（Secundus）（19）也未在埃及重新出現，至少在利比亞沒有（他於357年大齋期在那裡，第294頁）。因此，致主教的信必定寫於356年復活節前後；不久之後，因為它沒有包含埃及迫害的細節；但不是之前，因為迫害已經開始，亞他那修已經在昔蘭尼加（Cyrenaica），他返回的時間不早於四月（以便君士坦提烏斯（1）聽到亞他那修被認為已逃往衣索比亞，（2）寫信給埃及，（3）信件副本在亞他那修前往義大利的途中追上他。君士坦提烏斯於一月至四月在米蘭）。
與此同時，亞歷山大港的騷亂仍在繼續。「公爵」似乎一時無法，或認為無需佔領教堂；但我們聽聞在復活節當天，墓地附近的禮拜者遭到暴力驅散（第249頁，參見敘利亞努斯（Syrianus）之後但在赫拉克利烏斯（Heraclius）之前的貞女們，第288頁）；而在整個埃及，主教們被迫簽署一份亞流主義的信條，否則將被驅逐。復活節後，總督換人，尼西亞的馬克西穆斯（Maximus of Nicæa）（第301頁及以下，第247頁）由卡塔弗羅尼烏斯（Cataphronius）接替，後者於6月10日抵達亞歷山大港（《無頭歷史》Hist. Aceph. iv.）。他由一位名叫赫拉克利烏斯（Heraclius）的伯爵陪同，赫拉克利烏斯帶來了君士坦提烏斯的一封信，威脅異教徒將受到嚴厲措施（第288、290頁），除非他們對亞他那修派系發動積極敵對行動（這封信不是第249頁所給出的那封；亞他那修正確地評論說「這讓寫信者大失顏面」）。赫拉克利烏斯宣布，根據帝國命令，教堂將交給亞流派，並強迫所有地方官員，包括異教神廟的官員，簽署一份承諾執行帝國煽動迫害的命令，並同意接受皇帝任命的主教。這些令人難以置信的預防措施顯示了亞他那修在教會之外也受到普遍尊敬，以及朝廷對新主教的接受程度感到疑慮。外邦人不情願地同意了，接下來的暴力行為在他們的幫助下，「或者說，在他們當中更為墮落者的幫助下」進行（第291頁）。卡塔弗羅尼烏斯抵達後的第四天，也就是6月13日星期四的凌晨，在一場禮拜（從前夜開始，第290、256頁末，Hist. Aceph. v.）之後，當除了少數婦女之外的所有會眾都已離開時，提奧納斯教堂遭到襲擊，所施行的暴力遠超敘利亞努斯所做的一切。婦女被謀殺，教堂被毀壞並被最惡劣的異教狂歡玷污，整個城市和郊區的房屋甚至墳墓都被搜查，藉口是「尋找亞他那修」。摩尼教徒塞巴斯蒂安（Sebastian），大約在這個時候接替敘利亞努斯的軍事指揮權，似乎以極大的熱情進行了這些暴行（但見《亞流歷史》Hist. Ar. 60）。更多主教被流放（比較第297頁的二十六位與第248頁的「十六位」，但有些可能屬於更晚的時期，見第257頁），亞流派主教和神職人員被安插，包括在利比亞的懷恨在心的塞昆杜斯（第257頁）。亞歷山大港教堂的正式移交發生在6月15日星期六（見下文第290頁，註9）：尤提庫斯（Eutychius）的紀念日於7月11日在亞歷山大港舉行（《古老殉道錄》Martyrol. Vetust. Ed. 1668）。在又延遲了「八個月零十一天」之後，新主教喬治出現了（357年2月24日[2]，大齋期第三個星期五）。他之前的經歷[3]和品格[4]對於基督教界第二大主教區來說，是奇怪的資格。他曾是君士坦丁堡的豬肉承包商，據他的許多敵人說，他是一個騙子；他積累了可觀的財富，並且是一個熱心的亞流派信徒。他暴躁的脾氣或許使他被推薦為一個可能鎮壓預期反對的人。他主教任期的歷史可以在此簡要說明。他於357年大齋期帶著武裝力量進入他的教區。在復活節，他重新發動了對主教、神職人員、貞女和教友的暴力迫害。在五旬節後的一周，他釋放了殘酷的指揮官塞巴斯蒂安，對付那些在墓地禮拜而不是與他交通的人；許多人被殺，更多人被流放。主教的驅逐（「超過三十位」，第257頁，參見上文其他參考資料）仍在繼續（亞他那修的各種數據不易調和，第257頁的前16位可能是356年復活節前的第248頁的「十六位」：我們在所有名單中都找不到塞拉皮翁（Serapion）的名字！）。中埃及最大城鎮奧克西林庫斯（Oxyrynchus）的主教提奧多爾（Theodore），在服從喬治後，被迫接受重新按立。人們拒絕再與他有任何瓜葛，並長期沒有主教，直到他們獲得了一位名叫赫拉克利德斯（Heraclides）的牧者，據說他成為了「路西弗派」（Luciferian）。（參見《祈禱書》Lib. Prec.，和勒奎恩（Le Quien）ii. 第578頁。）喬治的暴政持續了十八個月，直到358年8月29日。他對異教崇拜的猛烈侮辱伴隨著最卑劣和壓迫性的貪婪。最終，民眾被他的「毒蛇之咬」（阿米亞努斯（Ammian.））激怒，襲擊了他，他才得以勉強獲救。10月2日，他離開了城鎮，亞他那修的黨羽於10月11日將他的追隨者從教堂驅逐出去，但12月24日，塞巴斯蒂安從鄉下回來，將教堂歸還給喬治的人。359年6月23日，「公證人保羅」（「在複雜的誹謗網絡中是個可怕的藝術家，因此他被冠以『鎖鏈』的綽號」，阿米亞努斯·馬爾切利努斯（Ammian. Marc.）XIV. v.，XV. iii.），當時的傑弗里斯（Jeffreys），主持了一個血腥的委員會，並「報復性地懲罰了許多人[5]」。喬治此時正忙於塞琉西亞（Seleucia）和君士坦丁堡的會議（他實際上並未出席後者，提奧多雷特（Thdt.）H. E. ii. 28），並不急於返回。最終，就在君士坦提烏斯去世後，他於361年11月26日冒險返回，但在11月30日朱利安（Julian）登基後，他被民眾抓住並投入鎖鏈；12月24日，「不耐煩於冗長的司法程序」，人們將他從監獄中拖出，並以極大的羞辱將他私刑處死。
與此同時，亞他那修躲過了所有的搜捕。在357–358年的部分時間裡，他藏身於亞歷山大港本身，兩年後人們也認為他在那裡（《節期書信》Fest. Ind. xxx., xxxii.；後者為帕拉迪烏斯（Palladius）的說法提供了一些依據——參見索佐門（Soz.）v. 6——即他在這段時間的一部分時間裡一直藏身於教會的一位貞女家中），但他大部分時間無疑是在上埃及和下埃及無數的隱修室中度過的，在那裡他可以安全地隱藏起來，並有忠誠高效的信使警告他危險，讓他了解事件，並將他的信件和著作廣泛傳播。魯菲努斯（Rufinus）（i. 18）的說法，即他六年來一直藏身於一個乾涸的水池中，可能只是對這一普遍事實的混淆版本。當時，國王和私人墓穴是僧侶們的共同居所（參見第564頁，註1；另見蘇格拉底（Socr.）iv. 13，一個類似的錯誤）。我們可能必須將《安東尼生平》（Life of Antony）這部偉大的修道主義經典的創作時間定在這次流亡期間的某個時候，儘管這個問題充滿了困難（見第188頁及以下）。然而，這段時期的重要性在於埃及以外的事件進程。（關於亞他那修沙漠生活的精彩概述，請參見《基督教傳記詞典》D.C.B. i. 194頁及以下；另見布賴特（Bright），《歷史論文集》Hist. Treatises，第lxxiv頁及以下。）
(2.) 隨著君士坦提烏斯獨掌大權，反尼西亞的反應終於在整個帝國獲得了自由。它現在由哪些元素組成？最初的反應在數量上是保守的，在動機上是亞流主義的。這股潮流源於兩個源頭：撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata），亞流的祖先，以及奧利根（Origen），他是東方教會神學的創始人，特別是該撒利亞的優西比烏（Eusebius of Cæsarea）的神學。由於來源如此異質，這兩股潮流從未徹底融合。一方面出於對撒伯流主義（Sabellianism）的恐懼，另一方面由亞流主義利益的幕後操縱者所驅動的共同行動，使東方在君士坦丁去世後團結起來，共同對抗尼西亞的領袖。然後，在君士坦斯生命的最後十年，亞流主義，或者說反動派，經歷了它的「停滯期」（紐曼（Newman））。安提阿會議（見上文第xliv頁）上信條的混亂顯示了目標的不一致；但對西方干預的反對，以及對福提努斯（Photinus）及其主人的緊急恐慌，使他們團結在一起：亞流派仍然佔據主導地位，這從第四次安提阿信條在腓立比（Philippopolis）（343年）、安提阿（344年）和錫爾米烏姆（Sirmium）（351年）持續的突出地位中可見一斑。但第二次或路西安（Lucianic）信條被記錄為保守派多數的抗議，並未被遺忘。然而，直到351年之後，當福提努斯最終被清除，君士坦提烏斯成為世界主宰時，反動派仍然體現為一個相當緊密和團結的黨派。但現在，反動派潛在的異質性開始顯現。由於來源和動機不同，兩股主要潮流走向了不同的方向。亞里斯多德（Aristotle）、保羅和路西安的影響穩步導向更強硬、更一致的亞流主義，而柏拉圖（Plato）和奧利根派的影響則導向與尼西亞派的理解。
(a.) 最初的亞流派，現在逐漸消亡，都沾染了妥協和政治附庸的色彩。亞流（Arius）、阿斯特里烏斯（Asterius）、尼哥美底亞的優西比烏（Eusebius of Nicomedia）以及其他人（塞昆杜斯和提奧納斯是唯一的例外），都曾一度，並在不同程度上，願意做出讓步，並以某些迴避性的告白來掩飾他們更令人反感的教義。但在許多情況下，暫時的屈辱導致了隨後毫不妥協的反抗。這在351年之後瓦倫斯（Valens）和烏爾薩奇烏斯（Ursacius）的歷史中得到了例證。特別是瓦倫斯，他成為了「異質派」（Anomœans）或極端亞流派新黨派的領袖。這個黨派的興起與埃提烏斯（Aetius）的名字相關聯，其後來的歷史則與他的學生，自361年起擔任基濟庫斯（Cyzicus）主教的優諾米烏斯（Eunomius）相關聯。它的特點是對早期亞流主義的妥協表現出真正的蔑視，除了更堅決的真誠之外，它與早期亞流主義沒有任何不同。埃提烏斯（D.C.B. i. 50, sqq.）的生涯是一個奮鬥、自力更生、自信的人的生涯。作為路西安派的學生（見上文，第xxviii頁），他毫不畏縮地接受了亞流主義的所有不敬結論。他洪亮的聲音和清晰的邏輯，絲毫不因害怕冒犯他人的宗教情感而減弱其效果。350年，利奧提烏斯（Leontius）在安提阿按立他為執事，並授予他講道的許可；但弗拉維安（Flavian）和迪奧多魯斯（Diodorus）（見上文，第七節）掀起了如此大的風暴，以至於謹慎的主教被迫暫停他的職務。喬治被任命後，他被邀請到亞歷山大港，優諾米烏斯因他作為教師的名聲而被吸引到那裡。他的影響力逐漸擴大，並在主教中找到了許多志同道合的人。最初亞流派的倖存者在心底裡支持他，像歐多克修斯（Eudoxius）這樣的人也支持他，歐多克修斯是日耳曼尼西亞（Germanicia）的主教（358年任安提阿主教，360年任君士坦丁堡主教），他在真誠方面遠不及埃提烏斯，但在褻瀆方面卻超越了他；異質派（**ἀνόμοιος**，anomoios，不相似的）在數量上很強大，在道德上更是如此；他們是最終瓦解反動派群體的楔子，激起了保守派真誠的恐懼，贏得了真正亞流派有時掩飾但始終真實的同情，並嚴重困擾了政治亞流派，後者的唯一目標是通過用一些方便的詞語來掩飾原則上的差異，以維持他們的黨派團結。
(b.) 後者這個黨派在東方由阿卡修斯（Acacius）領導，在西方由瓦倫斯（Valens）領導，瓦倫斯雖然實際上如上所述，為異質派（Anomœan）事業效力，但他足夠外交手腕，將有影響力的「無原則黨派」作為其工具。在君士坦提烏斯獨裁統治的整個時期（實際上直到他約375年去世），瓦倫斯都是亞流主義新階段和最後階段的核心人物，即正式試圖將亞流派信條強加於教會，以取代尼西亞信條。但這只能通過巧妙地利用不那麼極端的人來實現，而在實現這一目的所需的詭計和政治手腕方面，瓦倫斯是**facile princeps**（facile princeps，輕而易舉的領袖）。他在東方的主要支持者是阿卡修斯，他繼承了其導師該撒利亞的優西比烏的主教職位、圖書館和教義立場。正如我們所見（第xxvii頁，註5），後者代表了保守派反動的「極左翼」，與純粹亞流主義的右翼，或者說極端讓步，相遇，後者由其官方辯護者阿斯特里烏斯（Asterius）代表，優西比烏實際上曾為他辯護，抵禦馬爾切盧斯（Marcellus）的猛烈攻擊。因此，就純粹亞流主義的潮流可以與保守主義的水流混合而言，阿卡修斯是它們匯合的渠道。優西比烏不是亞流派，阿卡修斯也不是；優西比烏有神學信念，但缺乏清晰的洞察力，阿卡修斯是一個頭腦清晰但沒有信念的人；優西比烏在神學上實質上是保守的，但沾染了政治亞流主義；阿卡修斯首先是政治亞流派，然後隨你喜歡。總體而言，他的同情心似乎是保守的，但他表現出對任何原則根深蒂固的反感。他任命正統主教（菲洛斯托爾吉烏斯（Philost.）v. 1），但一旦遇到他們的真性情，就與他們爭吵，例如358年的西里爾（Cyril），361年的米利提烏斯（Meletius）；他與亞流派為友，但在360年背叛了過於誠實的埃提烏斯。他的教會生涯始於341年的四信條會議；在與馬爾切盧斯的爭論中，他發展了阿斯特里烏斯的讓步，直到他幾乎達到了尼西亞的標準；他在358年熱情地歡迎瓦倫斯的異質派信條（索佐門iv. 12），並在359–60年將尼克（Nike）信條的修訂版廣泛強加於東方教會。接下來，我們聽說他在363年簽署了**῾Ομοούσιον**（homoousion，同本質），最後（蘇格拉底iv. 2）在瓦倫斯統治下再次與歐多克修斯一同被提及。一個有這樣記錄的人的真實觀點自然不容易確定，但我們可以肯定，他完全同情君士坦提烏斯的政策，即在服從國家基礎上聯合教會所有黨派。
困難在於找到一個公式。尼西亞的檢驗不能被取代，除非用某物來代替它，而這某物應當像尼西亞信條排除亞流主義一樣有效地包含亞流主義。這樣的檢驗最終（357年之後）在**ὅμοιος**（homoios，相似的）這個詞中找到了[6]。這是一個具有良好大公教會歷史的詞。我們發現亞他那修在他早期的反亞流主義著作中自由地使用它，並且它在保守派神學中非常流行，例如在西里爾的《教理講授》（Catecheses）中（他有**ὅμοιον κατὰ τας γραφάς**，homoion kata tas graphas，按聖經相似，和**ὅμοιον κατὰ πάντα**，homoion kata panta，在一切事上相似）。因此，它甚至允許完全的尼西亞信仰。另一方面，許多更認真的保守派神學家已經開始反思聖子與聖父「相似」所涉及的意義，並形成了這樣的信念：這種相似是本質的，而不是像亞流派所持的，是後天獲得的。這實際上是獻堂信條中**οὐσίας ἀπαράλλακτον εἰκόνα**（ousias aparallakton eikona，本質上無可變更的形象）的一個合理推論。這個問題使得像瓦倫斯和巴西流（Basil）這樣的人難以達成一致，但可以通過堅持簡單的**ὅμοιον**（homoios，相似的）並反對非聖經的精確性來迴避。最後，還有異質派（Anomœans）需要考慮。現在，**ὅμοιον**（homoios，相似的）具有表面上與這些極端分子的令人反感的承認完全矛盾的假象；但對瓦倫斯和他的朋友們來說，它具有實質性的優點，即實際上承認了它。「相似」是一個相對術語。如果兩件事只是「相似」，那麼它們**ipso facto**（ipso facto，事實上）在某種程度上是不相似的；這兩個詞不是矛盾詞，而是相關詞，如果相似不是本質的，那麼不相似就是本質的。因此，就「同質派」（Homœan）黨派所依據的任何教義原則而言，那個原則就是亞流的原則；這就是瓦倫斯通過將自己置於同質派的領導地位來推動異質派事業的方式。他的作戰計劃穩步成熟。351年福提努斯的罷免敲響了戰爭的號角，阿爾勒（Arles）和米蘭（353–5年）以及亞他那修的驅逐（356年）清除了戰場上的反對者，喬治現在佔據了亞歷山大港，並在357年夏天，亞流主義的勝利被宣告。一個小型主教會議在錫爾米烏姆（Sirmium）召開，並發表了一份拉丁信條，強烈堅持（1）聖父獨一的神性，（2）聖子「與聖父所使祂順服的一切事物一同」順服，以及（3）嚴格禁止**ὁμοούσιον**（homoousion，同本質）、**ὁμοιούσιον**（homoiousion，類似本質）以及所有關於**οὐσία**（ousia，本質）的討論，認為它們不符合聖經且不可測度。
這份宣言雖然沒有明確承認令人反感的詞語，但它仍然是異質派的。它禁止將「相似」定義為本質的，甚至不屑於使用**ὅμοιος**（homoios，相似的）這個詞。尼西亞的定義首次被公開而直率地譴責，「保守派」被命令保持沉默。「錫爾米烏姆的褻瀆」確實是一聲挑戰的號角。回聲來自聚集在安提阿的同質派，新主教歐多克修斯、阿卡修斯和他們的朋友從那裡向潘諾尼亞人（Pannonians）發出了一封感謝信。但這聲號角預示著亞流主義事業的崩潰；反動派「在亞流主義敢於擁有自己的政策的那一刻就瓦解了」（格瓦特金（Gwatkin），第158頁，應查閱整個記述）。不僅正統的高盧，在米蘭所饒恕的較小人物中最堅定的阿讓的菲巴迪烏斯（Phœbadius of Agen）領導下，召開了會議並譴責了褻瀆，而且保守的東方也首次自發地起來反對亞流主義。時代確實變了；東方與西方交戰，但站在正統派一邊，反對亞流主義。
(c) 我們現在必須考慮以安卡拉的巴西流（Basil of Ancyra）為首的黨派，通常（自伊皮法尼烏斯（Epiphanius）以來），但有些不公地，被稱為半亞流派（Semi-Arians）。他們的神學淵源和背景已在前文（第xxvii、xxxv頁）概述；他們代表了那種受新亞細亞或修正奧利根傳統塑造的保守主義，這種保守主義在尼西亞會議上熱烈譴責了亞流主義，但對會議決定排除亞流主義的檢驗卻半心半意地默許了。他們提供了反尼西亞反動派的數量力量，可以說是物質基礎；但他們的反動在原則上並非亞流主義，部分是反撒伯流主義，部分是那些原則模糊不清、雜亂無章的人的經驗性保守主義，他們未能追隨區分更高層次保守主義和較低層次保守主義的更敏銳的洞察力。他們純粹基於負面理由，並考慮到個人權利和指控的問題，而為優西比烏派（這個名稱在342年之後應該被捨棄）的目的服務。他們沒有一個積極的教義公式。但隨著歲月的流逝，反思發揮了作用。新一代成長起來，他們沒有被教導尊重尼西亞，也沒有吸收亞流主義原則。耶路撒冷的西里爾、安提阿的米利提烏斯（Meletius）是這類人的代表。安提阿的獻堂信條代表了這種信念群體成長的早期階段，這種信念並非到處絕對一致，正如結果所示，但仍然有著明確的趨勢，即在那個時代的重大問題上確立一個正式立場。尼西亞教義中沒有什麼是像這樣的人不持守的：但**ὁμοούσιον**（homoousion，同本質）這個詞為可怕的撒伯流主義錯誤打開了大門：馬爾切盧斯和福提努斯的歷史不正是對此的有力評論嗎？但如果**οὐσία**（ousia，本質）不是指個體性，而是指特定同一性（見上文，第xxxi頁及以下），那麼即使這個詞也可以無辜地被接受。但要闡明這個意思，還有什麼比插入一個**iota**（iota，希臘字母I）更有效呢？那麼，**῾Ομοιούσιος**（homoiousios，類似本質）就是令人滿意的檢驗，它將同時驅逐亞流和馬爾切盧斯。誰首先為此目的使用了這個詞，我們不得而知，但它首次出現是在357年瓦倫斯的「褻瀆」中被禁止。357年「半亞流派」的領袖是安卡拉的巴西流，他是一位學識淵博、品格高尚的人。老底嘉的喬治（George of Laodicea），一位最初的亞流派信徒，與該黨派積極但短暫地[7]結盟，其他傑出成員包括塞巴斯提亞（Sivas）主教尤斯塔提烏斯（Eustathius）、基濟庫斯的埃琉西烏斯（Eleusius）、君士坦丁堡的馬其頓尼烏斯（Macedonius）、埃梅薩的優西比烏（Eusebius of Emesa）、耶路撒冷的西里爾和阿雷圖薩的馬可（Mark of Arethusa），後者是一位高尚但暴躁的人，他代表了該黨派的「左翼」，而西里爾和巴西流則代表「右翼」。
現在，瓦倫斯的「號角聲」催生了「半亞流派」作為一個正式的黨派。359年曾試圖在同質派的基礎上重新團結反動派，但那一年的事件使裂痕比以往任何時候都更加公開。357年開始的傾向尼西亞立場的趨勢持續不減，直到下一代「保守派」手中，尼西亞事業在亞洲取得了勝利。
358年初，在安提阿的阿卡修斯會議之後，老底嘉的喬治，因個人原因對歐多克修斯感到憤慨，急忙寫信警告巴西流，埃提烏斯（Aetius）的教義在那座城市正受到可怕的鼓勵。巴西流當時正與菲巴迪烏斯（Phœbadius）及其同事（通過希拉里（Hilary））保持聯繫，他邀請了十二位鄰近的主教在安卡拉為一座教堂舉行獻堂禮，並藉此機會起草了一封會議信函，強調聖子與聖父的本質相似性（**ὅμοιον κατ᾽ οὐσίαν**，homoion kat' ousian，按本質相似），以及十八條針對馬爾切盧斯和異質派的詛咒。（對**ὁμοούσιον ἢ ταὐτοούσιον**，homoousion e tautousion，同本質或同一本質）的譴責是針對馬爾切盧斯對**ὁμοούσιον**（homoousion，同本質）的理解）。巴西流、尤斯塔提烏斯和埃琉西烏斯隨後前往錫爾米烏姆的朝廷，成功地贏得了皇帝的青睞，皇帝當時對巴西流評價很高，顯然還獲得了一個會議的批准，瓦倫斯等人也出席了會議，批准了他們自己的一個複合公式（紐曼的「半亞流派三信條摘要」），利伯里烏斯也簽署了，隨後他被送回羅馬。（索佐門iv. 15是我們這裡唯一的權威，他對公式的描述不是很清楚：他似乎是指結合了兩個，而不是三個信條。（參見第449頁，註4。）總體而言，最有可能的是指351年錫爾米烏姆修訂版的「第四次」安提阿公式，或許還加上了安卡拉的十二條詛咒。（利伯里烏斯簽名的問題無需我們細究。）瓦倫斯黨派突然遭遇了意想不到的挫敗。巴西流甚至成功地獲得了一項流放歐多克修斯、埃提烏斯和「七十」其他人的法令（菲洛斯托爾吉烏斯iv. 8）。但來自敘利亞的亞流派代表團促成了他們的召回，所有黨派都在相互的苦澀中僵持不下。
現在是瓦倫斯（Valens）的機會。他看到了同質論（Homœan）妥協方案的潛力，儘管尚未形成任何信條，但他決心嘗試，而他的實驗也並非不成功。所有各方似乎都同意有必要召開一次全教會的會議（關於提案的起源和其他細節，請參閱第448頁）。但瓦倫斯已決定會議的結果必須是什麼。因此，他說服皇帝將會議一分為二，西方主教會議在阿利米努姆（Ariminum）舉行，東方主教會議在「岩石塞琉西亞」（Rocky Seleucia）舉行，那是一個位於奇里乞亞（Cilicia）的山區堡壘，恰好有大量軍隊。後者的管理委託給阿卡修斯（Acacius）；在里米尼（Rimini），瓦倫斯將親自出席。如果兩個主教會議意見相左，則每個會議派出十名主教組成的代表團將在宮廷會面解決此事。要採用的信條也必須事先安排好，為此，安卡拉的巴西流（Basil of Ancyra）與馬爾庫斯（Mark of Arethusa）和某些同事，以及瓦倫斯、亞歷山大的喬治（George of Alexandria）和其他志同道合者進行了一次會議，這對他來說是極大的恥辱。結果是馬爾庫斯起草的「註明日期信條」（Dated Creed）（359年5月22日），禁止使用**οὐσία**（ousia，本質）一詞（語氣比357年瓦倫斯信條的語氣溫和），但包含**ὅμοιον κατὰ πάντα**（homoion kata panta，在各方面相似）的定義（「正如聖經所教導的」，參見上文關於西里爾的第xlix頁），瓦倫斯和烏爾薩修斯（Ursacius）試圖壓制這些詞。但君士坦提烏斯（Constantius）堅持保留這些詞，巴西流則以措辭強烈的補充強調了他的簽署。此外，他與老底嘉的喬治（George of Laodicea）共同起草了一份備忘錄（Epiph. 72, 12–22），為聖經中暗示的**οὐσία**一詞辯護，堅持神的兒子與父在絕對本質上的相似性，除了道成肉身（Incarnation）方面，並駁斥了**ἀγεννησία**（agennesia，未生）是神性本質概念的觀點。這樣的抗議作為一種接近尼西亞立場的方式具有高度意義，但巴西流一定覺得它對於手頭的目的效率不高。如果該信條不是他原則上的讓步，就不需要任何解釋性備忘錄。
在註明日期信條的失敗之後，各次會議的結果已無懸念。細節可留待他處（第448、453頁及以下），但總體結果值得注意。在兩次會議中，宮廷黨都佔少數，但最終他們都如願以償。（參見布賴特《歷史論文》lxxxiv.–xc.，以及格瓦特金《歷史》170–180頁。）總體而言，塞琉西亞主教會議比另一個會議更光榮地結束了此事，因為他們最終的讓步僅限於他們的代表。兩次會議都勇敢地開始。大多數人罷免了他們的對手，並確認了自己的信仰，西方人確認了尼西亞信條，東方人確認了獻殿信條。從兩次會議中，每個對立派別的代表團都前往皇帝所在的君士坦丁堡。阿利米努姆會議（比另一個會議早兩個月開始）的多數派代表沒有被接見，而是先被拘留在哈德良堡（Hadrianople），然後在色雷斯（Thrace）的尼克（Niké）被拘留（蘇格拉底二37說，選擇此地是為了以其名稱震懾世人），在那裡他們被說服簽署了註明日期信條的修訂版（該信條本身已被撤銷並重寫，沒有日期，或許也沒有**κατὰ πάντα**，在西爾米烏姆（Sirmium）的預備會議結束之前，第466頁），其同質論（Homœan）特徵更為明顯。瓦倫斯手持這份文件將他們帶回會議，並「以威脅和哄騙」的方式獲得了幾乎所有主教的簽名。然而，堅定的福巴狄烏斯（Phœbadius）、皮切努姆的克勞狄烏斯（Claudius of Picenum）、可敬的非洲穆佐尼烏斯（Muzonius）（會議之父）以及其他幾位主教毫不畏懼。但瓦倫斯通過巧妙的偽裝，並將連續的詛咒（用來檢驗他的正統性）引導成可控的形式，成功地欺騙了這些頭腦簡單的西方人，在「某種掌聲和歡呼」（耶柔米語）中，「瓦倫斯被讚頌到天上」（！），主教們從疲憊的拘留和懸念中被釋放。但瓦倫斯「當他離開時，他便誇耀」（箴言二十14）。西方主教們太遲才意識到他們做了什麼，「整個世界都呻吟著，並驚訝自己竟然是亞流派。」瓦倫斯帶著信條和福巴狄烏斯的詛咒匆匆趕往君士坦丁堡，在那裡他發現塞琉西亞的代表們正在宮廷激烈討論。塞琉西亞的東方主教們堅持「路西安派」（Lucianic）信條，輕蔑地駁回了阿卡修斯派的替代方案（第466頁），以及巴西流和馬爾庫斯在前一年五月西爾米烏姆會議上的整個妥協方案。「保守派」和阿卡修斯派公開交戰。但戰場轉移到宮廷給後者帶來了優勢，瓦倫斯和阿卡修斯決心不惜一切代價鞏固他們的地位。第一步是強迫「半亞流派」（semi-Arian）代表簽署阿利米努姆信條。阿卡修斯和瓦倫斯再次否認**᾽Ανόμοιον**（Anomoion，不相似）（當然，心裡保留著否認僅指意志的念頭），這使得簽署變得更容易，他們此前已在塞琉西亞宣布否認（第466頁）。即便如此，冗長的討論[8]以及君士坦提烏斯的威脅（巴西流此時已完全失去對他的影響力，提奧多雷特二27），才在359–360年除夕夜深夜促成了所需的順從（索佐門四23）。一月，在君士坦丁大教堂的獻堂禮上，第二步被採取。尼克修訂版信條在沒有阿利米努姆詛咒的情況下重新發布。埃提烏斯（Aetius）被他的朋友歐多克修斯（Eudoxius）作為犧牲獻給皇帝的顧慮（參見提奧多雷特同上關於先前辯論的記載），就像亞流（Arius）被他的同伴路西安派在尼西亞犧牲一樣（§2上文：九位主教提出抗議，但被允許六個月重新考慮他們的異議；這六個月持續了兩年，然後與埃提烏斯暫時和解，菲洛斯托爾吉烏斯七6）。接下來，以各種罪名徹底清除主要的半亞流派（索佐門四24及以下），歐多克修斯被任命為新羅馬主教，取代馬其頓尼烏斯（Macedonius）。埃提烏斯的犧牲讓同質論者可以自由地對付他們的對手，並通過任命許多不相似論者（Anomœans）填補空缺主教區來彌補。特別是尤諾米烏斯（Eunomius）取代了居茲庫斯的埃琉西烏斯（Eleusius）。在帝國的東半部，同質論（Homœanism）佔據主導地位，並在政治上維持了近二十年。但在西方則不然。在君士坦丁堡會議召開之前，西方的權力已從君士坦提烏斯手中轉移。高盧（Gaul）已承認尤利安（Julian）為奧古斯都（Augustus），高盧傳來了對同質論領袖的蔑視和對他們被罷免對手的同情（希拉里《片段》十一）。即使在東方，在他們二十年的統治中，同質論者也以一種僵硬的方式維持著對教會的控制。「基督教的道德力量在別處；」一方面，尤諾米烏斯的追隨者正在脫離歐多克修斯，形成一個明確的亞流派宗派，馬其頓尼烏斯的追隨者則將他們粗糙的保守主義結晶為「聖靈鬥士」（Pneumatomachi）的不合邏輯信條；另一方面，第二代「半亞流派」在亞他那修（Athanasius）的影響下，正在走向未來的希臘大公教會，即新尼西亞學派（neo-Nicene school）、巴西流和兩位貴格利（Gregories）的大公教會。
同質論者內部缺乏凝聚力，在安提阿（Antioch）新主教的選舉中一開始就顯現出來。歐多克修斯已放棄該教區，轉任新羅馬主教；塞琉西亞同質本質派（Homœusian）多數派的提名人阿尼亞努斯（Anianus）不在考慮之列；因此，在361年的一次會議上，阿卡修斯派選定了米利提烏斯（Meletius），他前一年已從君士坦丁堡的同質論者那裡接受了塞巴斯特（Sebaste）教區，取代被流放的尤斯塔修斯（Eustathius）。皇帝要求新主教就試驗經文箴言八22講道。他在一個龐大而熱切期待的會眾面前這樣做了。令大多數人（由狄奧多魯斯（Diodorus）和弗拉維安（Flavian）領導）欣喜的是，儘管他避免使用**ὁμοούσιον**（homoousion，同本質），但他對神的兒子與父的本質相似性發表了明確的言論。事實上，這篇講道並非形式上的「尼西亞派」（文本見埃皮法尼烏斯《異端》lxxiii. 29–33，參見霍特第96頁註1），但同質論主教們的沮喪與大公教會平信徒的喜悅不相上下。米利提烏斯被「罷免」，由老亞流派的尤佐伊烏斯（Euzoius）取代（下文第70頁），在他於約維安（Jovian）統治下返回後，他正式承認了尼西亞信條。
（3）亞他那修在此期間的歷史就是他著作的歷史。他隱藏在除了忠誠的眼睛之外無人知曉的地方，無論是在尼特里亞（Nitria）和底拜德（Thebaid）的修道院，還是迷失在他自己城市的人口稠密的孤獨中，他都以敏銳而全面的目光關注著外部事件的進展。這個時代有兩個人能夠將醫生的手指放在宗教信仰的脈搏上；希拉里（Hilary），這位學會理解和同情東方的西方人，亞他那修，這位代表西方神學本能的東方人。首先是我們已經談到的著作，致主教們的通函和致君士坦提烏斯的《辯護詞》；然後是為他的逃亡而寫的莊嚴的《辯護詞》，寫於358年末喬治被驅逐前不久，當時他已開始意識到皇帝無情的敵意和深刻的兩面性。此後不久，我們發現他與被流放的認信者卡拉里斯的路西弗（Lucifer of Calaris）通信（第561頁及以下，第481頁及以下），並警告埃及修道士不要與亞流派訪客建立妥協關係（《書信53》，一份極具價值的文獻），向受信任的塞拉皮翁（Serapion）講述亞流之死的真相，並向修道士們發送了對亞流主義教義的簡明駁斥（《書信52，54》）。與後者相關的是351年《辯護詞》的再版，作為其延續，是亞他那修留給我們的一種不那麼高尚精神的孤獨紀念碑，這是我們樂意相信來自任何其他筆下的唯一作品[9]。但這種假設是站不住腳的，在針對君士坦提烏斯的那本被稱為《亞流歷史》的兇猛小冊子中，我們被提醒，儘管我們的聖徒高尚，但他仍然生活在一個充滿激烈激情和魯莽人身暴力的時代。《亞流歷史》有其高尚的特點——亞他那修的任何作品都不會缺乏這些——但它揭示的不是他本人，而是他那一代人；他的憤怒，以及迫害者的卑鄙。（有關所有這些小冊子的詳細信息，請參閱它們的導言和註釋。）上述書籍都沒有直接涉及上面概述的教義發展。但這些發展激發了他流亡期間，乃至他整個職業生涯中三部最偉大的作品。首先，四篇《反亞流主義論》（Λόγοι or Tracts against Arianism），是他最著名的教義著作。關於這些著作的介紹將在適當的地方給出，但這裡可以注意到，它們顯然是帶著和解和爭議的目的而寫的，並考慮到357年至359年之間的情況。其次，致塞拉皮翁的四封教義書信，其中第二封再現了他反對亞流派的立場實質，而其他三封則專門討論了爭議早期階段被忽視的一個問題，即聖靈（Holy Spirit）的同本質性。這部作品可能是在第三部之後，也是該系列中最引人注目的一部，即約在359年末寫成的《論會議》（de Synodis），旨在向同質本質派（Homœusian）正式提出和平建議。這部寬宏大量的《和平書》（Eirenicon）緊隨希拉里（Hilary）的和解工作之後，希拉里當時作為多數派的一員出席了塞琉西亞會議，立即產生了影響，我們在年輕的巴西流在同年或次年寫的信中追溯到了這種影響；但這本書的全部影響和正當性體現在亞他那修對新正統教義的影響上，這種新正統教義最終使「十個省份」恢復了「對神的認識」（希拉里《論會議》63。更多細節見《論會議》導言，下文第448頁。值得注意的是，他秘密出席塞琉西亞，甚至阿利米努姆的浪漫想法，必須被駁回，因為這是對他在該作品中使用的一個表達的過於嚴格的推斷：參見那裡的註1）。
這將我們帶到了第三次流亡這個多事之秋的結束，以及記錄亞流主義三十年變化的漫長信條系列的終結。我們可以慶幸「終於走到了闡釋迷宮的盡頭」（蘇格拉底二41），並看到了信念從混亂中浮現，秩序從混沌中產生。整理工作開啟了我們的下一個時期。關於流亡，除了它的結束，沒有什麼可說的了。君士坦提烏斯從安提阿匆匆趕來，從波斯邊境前往阻止尤利安向東進軍，途中感染了熱病，由尤佐伊烏斯施洗，於361年11月3日在金牛山下的莫普蘇克雷納（Mopsucrenæ）去世。尤利安立即公開了他長期秘密懷抱的異教信仰，並於2月9日在亞歷山大發布了一項敕令，召回所有被君士坦提烏斯流放的主教。「在該敕令發布十二天後，亞他那修出現在亞歷山大，並於同月梅希爾（Mechir，2月21日）的第二十七天進入教會。他留在教會直到帕奧菲（Paophi，即10月23日）的第二十六天……整整八個月」（《無頭歷史》七。喬治被謀殺一事已在上文第liii頁提及）。
腳註
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腳註
[1] 馬格嫩提烏斯（Magnentius）的使者於350–351年從義大利經利比亞而來。「沙漠」（《致君士坦提烏斯辯護詞》27, 32）必定是亞歷山大和昔蘭尼加（Cyrenaica）之間的地區，而非蒂勒蒙（Tillem.）八186頁從《致埃及人書》5推斷的巴勒斯坦。沒有證據表明亞他那修在此次流亡期間離開了他的省份，而巴勒斯坦是一個極其危險的地區。他《致埃及人書》5中謹慎的模糊措辭，雖然甚至讓我們的好奇心都感到困惑，卻支持了所指事件屬於埃及迫害的假設。
[2] 這個日期來自《無頭歷史》（Historia Acephala）和《節日索引》（Festal Index）的共同來源（即來自該時期公認的亞歷山大年表），除非有確鑿證據證明其不正確，否則必須接受。沒有提供這樣的證據：我們沒有任何相反的正面陳述，而只有（1）喬治入侵的事實，在《為逃亡辯護詞》6中，緊接著對大教堂的襲擊之後敘述，這可能是敘利亞努斯（Syrianus）的突襲，但更可能是第290頁註9的事件，沒有任何長時間間隔的暗示。這是真的，如果沒有相反的證據，可能會推測喬治是在356年大齋期進入的；但沒有人會聲稱該段落本身具有決定性；（2）喬治延遲如此長時間才抵達的「不可能性」。不可能性是一個相對術語；我們對喬治的祝聖或行動知之甚少，不足以證明在此處使用該詞。所有證據都表明，宮廷黨對他受到的接待性質遠非樂觀，而且他們的疑慮是有充分根據的。當我們將上述考慮與大量相反的正面證據進行比較時，它們顯得微不足道。（1）民政長官已更換：馬克西穆斯（Maximus）於356年2月8日擔任此職（《亞流歷史》81等），卡塔弗羅尼烏斯（Cataphronius）在教會轉移給喬治黨時擔任此職，見下文6。（2）軍事指揮官已更換：敘利亞努斯被塞巴斯蒂安（Sebastian）取代，塞巴斯蒂安在教會轉移後不久出現，《亞流歷史》55–60（布賴特博士在《基督教傳記詞典》一194頁註中似乎承認塞巴斯蒂安的日期晚於356年大齋期）。（3）《亞流歷史》55中的星期三（和星期四）不在「大齋期」。它們與《無頭歷史》的數據完全吻合。（4）如果喬治在356年復活節前抵達，亞他那修會在「沙漠」中聽到此事，《致君士坦提烏斯辯護詞》27；但他只聽說了他的提名**ὠνομάσθη**（onomasthe，被提名）28，可能來自§§30, 31中給出的信件。（5）《致埃及主教書》是從利比亞或昔蘭尼加寫的，當時對主教團的脅迫已經開始：它假定自他被驅逐以來已有一段時間，但喬治當時（§7）仍在考慮之中。（6）沒有證據表明敘利亞努斯的突襲在城中不受歡迎。此事被報告給君士坦提烏斯，他在（復活節）對童貞女的暴行（《致君士坦提烏斯辯護詞》27；《亞流歷史》48）以及驅逐十六位主教（《亞流歷史》54，這可能是在復活節前後，《致君士坦提烏斯辯護詞》27）之後，派出了赫拉克利烏斯（Heraclius）（帶著「可恥的」信件），新任總督卡塔弗羅尼烏斯（《亞流歷史》55）首次與他一同出現。這釋放了異教徒人口的渣滓，如《亞流歷史》55–60所描述。（7）這裡《無頭歷史》的精確陳述完全吻合。亞他那修的長老和人民一直佔有教堂，直到新任總督與赫拉克利烏斯伯爵於6月10日抵達。（8）赫拉克利烏斯被明確稱為喬治的先驅（第288頁），顯然是為了消除據報公眾（甚至是異教徒）對任命的敵意。可以補充的是，如果我們要考慮「可能性」，那麼更容易想像一個像喬治這樣的宮廷提名人遲遲不就任危險職位的原因，而不是當天的亞歷山大編年史家在沒有間隔的情況下編造了一年的間隔。蒙福孔（Montfaucon）已經注意到，在敘利亞努斯的入侵和喬治的進入之間「發生了很多事情」。亞他那修的數據首次通過編年史家所揭示的光線得到了清晰的解釋。我本來還會強調喬治的五旬節殉道者在羅馬殉道錄中於5月21日紀念的事實，這符合357年而非356年，如果我成功追溯到該條目的歷史，然而，到目前為止，我的努力都未能成功。
[3] 我們完全不知道喬治何時以及由誰祝聖為主教。索佐門四8的說法，即他由安提阿的一個由三十位主教組成的會議祝聖，其中包括赫拉克利亞的提奧多爾（Theodore of Heraclea），而提奧多爾在355年利貝里烏斯（Liberius）流亡之前就已去世（提奧多雷特《教會史》二16，第93.13頁），這牽涉到太過絕望的時代錯誤，對我們的探究沒有任何價值。但喬治在安提阿受祝聖本身是很有可能的，如果是這樣，他的祝聖可能會緊隨亞他那修被驅逐之後。但亞他那修一再保證喬治來自宮廷，這意味著喬治在受祝聖後去了義大利。這立即排除了他於356年大齋期抵達亞歷山大的可能性。
[4] 亞他那修關於喬治的陳述是二手資料，必須謹慎對待。他「眾所周知富有」，卻被亞流派「僱用」。（參見第249頁；但他顯然兼具財富和貪婪。）他「是異教徒」肯定是不真實的。他的「無知」也同樣不真實：我們知道他是一個博學之人，擁有一座非常好的圖書館（《基督教傳記詞典》二638）。他「有劊子手的脾氣」（第227頁）與我們對他的一切了解相符，至於他的總體性格，亞他那修和其他教士的陳述並不比阿米亞努斯·馬爾切利努斯（Amm. Marcell.）二十二十一4更強烈（參見吉本三171頁及以下，史密斯版，但請糾正他關於「聖喬治與龍」的俏皮話，見布賴特在《基督教傳記詞典》同上；但參見斯坦利《東方教會》第七講第三部分）。
[5] 第497頁。喬治於359年春在西爾米烏姆（索佐門五16）。保羅·卡特納（Paul Catena）從斯基托波利斯（Scythopolis）的一個類似委員會來到亞歷山大。他顯然在這兩個地方都得到了東方伯爵莫德斯圖斯（Modestus the Comes Orientis）的幫助。從利巴尼烏斯（Liban.）《書信205》中，我們得知，值得稱讚的是，喬治是某些減刑請求的中介。他當時在安提阿，從那裡「來自皇帝的隨從」（阿米亞努斯·馬爾切利努斯二十二十一），他於361年返回亞歷山大，顯然是在他聽說皇帝去世之前。（西弗斯，第138頁及以下）
[6] 我們無法確定這個詞何時首次被採納為口號。它在344年的「長篇信條」（Macrostich）中出現，但不顯眼，但在359年的「註明日期信條」之前沒有出現在任何其他信條中。但如果（如克魯格《路西弗》第42頁註所假設）**ὁμοιούσιον**（homoiousion，相似本質）被採納為對單純的**ὅμοιον**（homoion，相似）的抗議，那麼後者一定在357年被禁止之前就已流行很久。我傾向於將**ὅμοιον**（作為一個試驗詞）視為**ὁμοιούσιον**的後期競爭者。
[7] 顯然，這始於安提阿主教選舉的爭執，歐多克修斯在利奧提烏斯（Leontius）去世後設法奪取了該教區。喬治對他的選舉權被忽視感到不滿，並可能對該教區抱有希望。參見索佐門四13；但菲洛斯托爾吉烏斯四5以較小的可能性將此歸因於巴西流。
[8] 提奧多雷特二27以相當準確的描述報告的討論，可能發生在當時，或在下個月的會議上（提奧多雷特未能區分兩次會議）。格瓦特金（Gwatkin）第180頁似乎正確地採用了前一種選擇，即巴西流一派謹慎地避免參加他們會被壓倒的會議：參見索佐門四24，但他卻在下一章末尾自相矛盾。但情況並不完全清楚。
[9] 他總是使用抄寫員，但我們沒有證據表明他委託他們實際創作，第242頁。